The prophet in your pocket

Carissa Véliz•

Carissa Véliz | كاريسا بيليز

Institute for Ethics in AI and Hertford College, University of Oxford | معهد أخلاقيات الذكاء الاصطناعي وكلية هيرتفورد، جامعة أكسفورد

Aeon, 8 May 2026 | إيون، 8 مايو 2026

The prophet in your pocket

النبيّ في جيبك

Things have jobs: pillows are made for comfort, scissors are sharp, and digital devices are made to track your every move

للأشياء مهامّ: الوسائد صُنعت للراحة، والمقصّات صُنعت لتكون حادّة، والأجهزة الرقمية صُنعت لتتتبّع كل حركة تقوم بها

Prometheus might have handed humanity fire, but he certainly did not give us a smartphone. Digital technology is not God-given. Nor is digital technology a natural kind, an object of nature, like strawberries or lakes. We don't find smartphones growing from trees. The digital gadgets that populate our lives – smartphones, laptops, smartwatches and more – are artefacts.

قد يكون بروميثيوس (Prometheus) قد سلّم البشرية النار، لكنه بالتأكيد لم يمنحنا هاتفًا ذكيًّا. فالتقنية الرقمية ليست هبة إلهية، وليست نوعًا طبيعيًّا، ولا موضوعًا من موضوعات الطبيعة، كالفراولة أو البحيرات. فنحن لا نجد الهواتف الذكية تنمو على الأشجار. إن الأدوات الرقمية التي تملأ حياتنا – الهواتف الذكية والحواسيب المحمولة والساعات الذكية وغيرها – هي مصنوعات.

An artefact exists because human beings have created it. Hammers, laws and symphonies are artefacts too. Their existence depends on human minds and purposes. No artefact, in all the richness of its details, is inevitable. That's partly because artefacts are designed by human beings, and there are choices in design – choices that could've been different. Every one of the letters you are reading right now, for instance, could've had a different shape by design.

المصنوع موجود لأن بشرًا صنعوه. والمطارق والقوانين والسمفونيات مصنوعات أيضًا. فوجودها يتوقف على عقول بشرية ومقاصد بشرية. ولا يوجد مصنوع، بكل ما فيه من ثراء التفاصيل، هو أمر حتميّ. ويعود ذلك جزئيًّا إلى أن المصنوعات يصمّمها بشر، وأن في التصميم خيارات – خيارات كان يمكن أن تكون مختلفة. فكل حرف تقرأه الآن، على سبيل المثال، كان يمكن أن يكون له شكل مختلف بحسب التصميم.

Shape is not the only choice we make in designing artefacts. In addition to making choices about the sensorial attributes of artefacts – their tactile qualities, what they look, sound, smell and sometimes taste like – we make choices about what the artefact is supposed to do. An artefact is created for a purpose; it's intended to do some things and not others. Pillows are supposed to be comfortable, pens are meant to smoothly transfer ink onto paper, and toasters should brown your bread.

والشكل ليس الخيار الوحيد الذي نتخذه عند تصميم المصنوعات. فإلى جانب اختياراتنا المتعلقة بخصائص المصنوع الحسّية – ملمسه، وكيف يبدو، وكيف يسمع، وكيف يشمّ، وكيف يُتذوّق أحيانًا – نتخذ خيارات بشأن ما يُفترض أن يفعله المصنوع. فالمصنوع يُبتكر لغرض؛ ويُقصد به أن يفعل أشياء بعينها دون غيرها. فالوسائد يُفترض أن تكون مريحة، والأقلام يُقصد بها أن تنقل الحبر بسلاسة إلى الورق، والمحمّصات ينبغي أن تحمّر خبزك.

Some artefacts do many things. A perfect chair, say an Eames chair, is both an object of beauty, something that is pleasurable to behold, and a useful tool for the comfort of the body. I edited my last book on an Eames chair that was so comfortable, it allowed me to focus on the content of the book instead of worrying about my body.

بعض المصنوعات تفعل أشياء كثيرة. فالكرسيّ المثالي، ولْيكن كرسيّ إيمز (Eames)، هو في الوقت نفسه موضوع جماليّ، شيء يسرّ النظر إليه، وأداة مفيدة لراحة الجسد. وقد حرّرت كتابي الأخير على كرسيّ إيمز كان مريحًا إلى حدّ أتاح لي أن أركّز على مضمون الكتاب بدلًا من القلق على جسدي.

Digital technology does many things too. A smartphone can enable you to make calls, send emails, and track how many minutes you meditate to destress from the calls and the emails, and then track how many hours you've been on your smartphone, and stress about that. Mixed in the flour that bakes digital technology sit two original sins pervading most gadgets, apps and platforms alike: surveillance and prediction; more specifically, surveillance at the service of prediction. Both lead to social control.

والتقنية الرقمية تفعل أشياء كثيرة أيضًا. فالهاتف الذكي يمكن أن يمكّنك من إجراء المكالمات وإرسال الرسائل الإلكترونية وتتبّع عدد الدقائق التي تتأمّل فيها للتخلّص من توتر المكالمات والرسائل، ثم تتبّع عدد الساعات التي قضيتها على هاتفك الذكي، والقلق بسبب ذلك. وفي الطحين الذي تُخبز به التقنية الرقمية خطيئتان أصليّتان تسريان في معظم الأدوات والتطبيقات والمنصّات على حدّ سواء: المراقبة والتنبّؤ؛ وبالأدق، المراقبة في خدمة التنبّؤ. وكلتاهما تفضيان إلى السيطرة الاجتماعية.

For the most part, digital technology has been developed by computer scientists, engineers, data analysts and ambitious businessmen (yes, mostly men) with little to no consideration of the impact their technology could have on democracy.

وفي معظم الأحوال، طوّر التقنية الرقمية علماء حاسوب ومهندسون ومحلّلو بيانات ورجال أعمال طَموحون (نعم، معظمهم من الرجال) بقليل من الاعتبار، أو بلا اعتبار تقريبًا، للأثر الذي قد تحدثه تقنيتهم في الديمقراطية.

That's partly because, when the fundamental blocks of the digital and the online were designed, it was hard to envision that they would grow to be what they are today, something that everyone has access to, every second of the day, including gadgets that are small enough to fit into a pocket. The internet was originally designed to be a tool for researchers to communicate easily with one another; it wasn't meant to be a major way of communication for ordinary citizens.

ويعود ذلك جزئيًّا إلى أنه حين صُمّمت اللبنات الأساسية للرقمي والإنترنت، كان من الصعب تصوّر أنها ستنمو لتصبح ما هي عليه اليوم، شيئًا يصل إليه الجميع، في كل ثانية من اليوم، بما في ذلك أدوات صغيرة بما يكفي لتدخل في جيب. فقد صُمّم الإنترنت في الأصل ليكون أداة يتواصل بها الباحثون بسهولة مع بعضهم بعضًا؛ ولم يكن مقصودًا أن يصبح وسيلة تواصل رئيسية للمواطنين العاديين.

But another influencing element is undoubtedly that the people designing our gadgets tend to be people well versed in programming, business, mathematics and other fields distant from a deep understanding of ethics or politics. (That said, there are notable exceptions like Reid Hoffman, who co-founded LinkedIn, one of the least toxic social media platforms we have.) Considerations about how technology could impact democracy were largely not part of the design of our digital environment. And whenever political considerations did come in, they've come in the form of an anti-government bent.

لكن ثمة عنصرًا مؤثرًا آخر هو بلا شك أن الأشخاص الذين يصمّمون أدواتنا يميلون إلى أن يكونوا متمكّنين من البرمجة والأعمال والرياضيات ومجالات أخرى بعيدة عن الفهم العميق للأخلاقيات أو السياسة. (ومع ذلك، هناك استثناءات بارزة مثل ريد هوفمان (Reid Hoffman)، أحد الشركاء المؤسسين لـ«لينكدإن»، وهي إحدى أقلّ منصّات التواصل الاجتماعي سُمّيةً بين ما لدينا.) ولم تكن الاعتبارات المتعلقة بكيفية تأثير التقنية في الديمقراطية جزءًا من تصميم بيئتنا الرقمية في معظمها. وكلما دخلت اعتبارات سياسية، دخلت في صورة نزعة معادية للحكومة.

There is some tension between Peter Thiel's supposed defence of freedom, and the systems of mass surveillance, prediction and control he's building

ثمة توتّر ما بين دفاع بيتر ثيل (Peter Thiel) المفترض عن الحرية، وبين أنظمة المراقبة الجماعية والتنبّؤ والتحكّم التي يبنيها

Some of the pioneers of the digital strike me as naive idealists, assuming that freedom and fairness will magically come from having no government interference. 'A Declaration of the Independence of Cyberspace' (1996) is one of the most iconic documents of the early internet era, written by John Perry Barlow, as quirky a character as they come. A Republican and an anarchist, Barlow was raised as a devoted member of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints; he was also a cattle rancher and a lyricist for the band Grateful Dead.

يبدو لي بعض روّاد العصر الرقمي مثاليين ساذجين، يفترضون أن الحرية والإنصاف سيأتيان بقدرة قادر من غياب أي تدخّل حكومي. و«إعلان استقلال الفضاء السيبراني» (1996) من أكثر الوثائق أيقونيةً في عصر الإنترنت المبكر، وقد كتبه جون بيري بارلو (John Perry Barlow)، وهو شخصية غريبة الأطوار إلى أقصى حدّ. كان بارلو جمهوريًّا ولاسلطويًّا في الوقت نفسه، ونشأ عضوًا مخلصًا في كنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة؛ وكان أيضًا مربّي ماشية وشاعر كلمات أغانٍ لفرقة «غريتفول ديد».

The beginning of his declaration reads:

وتقول بداية إعلانه:

Governments of the Industrial World, you weary giants of flesh and steel, I come from Cyberspace, the new home of Mind. On behalf of the future, I ask you of the past to leave us alone. You are not welcome among us. You have no sovereignty where we gather.

«يا حكومات العالم الصناعي، يا عمالقة اللحم والصلب المتعبين، أنا آتٍ من الفضاء السيبراني، الموطن الجديد للعقل. وباسم المستقبل، أطلب إليكم، يا أهل الماضي، أن تتركونا في حالنا. أنتم غير مرحّب بكم بيننا. ولا سيادة لكم حيث نجتمع.»

And it ends with:

وينتهي بقوله:

We will create a civilisation of the Mind in Cyberspace. May it be more humane and fair than the world your governments have made before.

«سننشئ حضارةً للعقل في الفضاء السيبراني. ليتها تكون أكثر إنسانية وإنصافًا من العالم الذي صنعته حكوماتكم من قبل.»

Those strike me as extremely naive sentiments, at best, barely plausible when the internet was populated by a handful of nerdy guys, and utterly unrealistic once it starts encompassing millions of people from around the world, including thieves, drug dealers and human traffickers, not to mention swathes of terrifyingly ordinary trolls who silence people they don't like (women, often). Where did Barlow think fairness was going to come from?

تبدو لي هذه المشاعر ساذجة إلى أقصى حدّ، في أفضل الأحوال، وبالكاد معقولة حين كان الإنترنت مأهولًا بحفنة من الشبان المهووسين بالتقنية، وغير واقعية تمامًا حين يبدأ في احتواء ملايين الناس من أنحاء العالم، بمن فيهم اللصوص وتجّار المخدرات والمتاجرون بالبشر، فضلًا عن جحافل من المتنمّرين المرهبين بعاديتهم الذين يُسكتون من لا يحبونهم (النساء في كثير من الأحيان). فأين كان بارلو يظن أن الإنصاف سيأتي؟

In other instances, digital anarchism or libertarianism seems anything but naive. Peter Thiel is a German and American venture capitalist and a conservative political activist. He was the first outside investor in Facebook – you know, the company that popularised a model of surveillance for social media that led to the Cambridge Analytica scandal – and a co-founder of Palantir – you know, the company named after J R R Tolkien's omniscient crystal balls in The Lord of the Rings that was partly funded by the CIA and helps governments surveil their populations, whose ads recently read 'we build to dominate'. Before that, he co-founded PayPal, which he conceived of as a payment service to shield people from governmental reach.

وفي حالات أخرى، تبدو اللاسلطوية أو الليبرتارية الرقمية كلّ شيء إلا أن تكون ساذجة. فبيتر ثيل رأسمالي مغامر ألماني وأمريكي، وناشط سياسي محافظ. وكان أول مستثمر من خارج «فيسبوك» – الشركة التي عمّمت نموذجًا للمراقبة في وسائل التواصل الاجتماعي أدّى إلى فضيحة كامبريدج أناليتيكا – وأحد الشركاء المؤسسين لـ«بالانتير» – الشركة المسماة على اسم كرات الكريستال العالِمة بكل شيء في «سيد الخواتم» لج. ر. ر. تولكين (J R R Tolkien)، والتي موّلت وكالة الاستخبارات المركزية جزءًا من تمويلها، وتعين الحكومات على مراقبة شعوبها، وقد كانت إعلاناتها تقول مؤخرًا «نبني لنُهيمن». وقبل ذلك شارك في تأسيس «باي بال»، الذي تصوّره خدمة دفع تحصّن الناس من وصول الحكومات إليهم.

Thiel is famous for his libertarianism and for expressing sceptical views about democracy. Although he is not shy about voicing his opinions, many of his perspectives seem contradictory, and listening to him – from the content of his words to the intensity of his goggle-eyed demeanour – can be a surreal experience. Thiel's own biographer Max Chafkin said he finds what Thiel thinks an unsettling mystery.

يشتهر ثيل بليبرتاريته وبإبدائه آراءً متشكّكة في الديمقراطية. ومع أنه لا يتحرّج من إعلان آرائه، فإن كثيرًا من مواقفه يبدو متناقضًا، والاستماع إليه – من مضمون كلماته إلى حدّة هيئته الجاحظة العينين – يمكن أن يكون تجربة غرائبية. وقد قال كاتب سيرته ماكس شافكين (Max Chafkin) إنه يجد ما يفكّر فيه ثيل لغزًا مقلقًا.

Surely it doesn't escape Thiel that there is some tension between his supposed defence of freedom, and the systems of mass surveillance, prediction and control that he is building. One rather depressing hypothesis is that Thiel is nothing more complex or sophisticated than an opportunist; someone who is mostly interested in earning money and gaining dominance over others; someone who is fighting for freedom for himself and his buddies, not caring if it comes at the price of slavery for everyone else. Sometimes Ockham's Razor is right, sometimes the simplest explanation is the correct one. Whatever Thiel's intentions might be, what is clear is that digital technology has not been and is still not being designed to support democracy.

من المؤكد أن ثيل لا يفوته وجود توتّر ما بين دفاعه المفترض عن الحرية، وأنظمة المراقبة الجماعية والتنبّؤ والتحكّم التي يبنيها. وثمة فرضية محبطة إلى حدّ ما، وهي أن ثيل ليس أكثر تعقيدًا أو رقيًّا من انتهازي؛ شخص يهتم في الأغلب بجمع المال ونيل الهيمنة على الآخرين؛ شخص يناضل من أجل الحرية لنفسه ولأصحابه، غير عابئ بأن يأتي ذلك على حساب استعباد الجميع. أحيانًا يكون «موسى أوكام» (Ockham's Razor) على حقّ، وأحيانًا يكون التفسير الأبسط هو التفسير الصحيح. وأيًّا كانت نوايا ثيل، فالواضح أن التقنية الرقمية لم تُصمَّم، وما زالت لا تُصمَّم، لدعم الديمقراطية.

One of the most deceptive narratives technology companies have been successfully peddling is that technology is neutral and it's our use of the technology that determines whether it's good or bad. How very convenient, to put all moral responsibility on the shoulders of people; I'm sure that is an entirely coincidental implication and not at all self-serving (eye roll). The crudest way to rebut this argument is to consider an extreme technology: a chemical weapon that would obliterate all life on Earth. Would it be morally acceptable to develop such an artefact under the pretence that technology is always neutral? No. Such a technology would not be neutral, and neither is any other technology.

من أكثر الروايات خداعًا التي نجحت شركات التقنية في ترويجها أن التقنية محايدة، وأن استخدامنا لها هو ما يحدّد إن كانت جيدة أم سيئة. يا لها من ملاءمة بالغة أن نضع كل المسؤولية الأخلاقية على أكتاف الناس؛ وأنا واثقة بأن هذه نتيجة عرَضية تمامًا وليست نفعية للذات على الإطلاق (مع لفتة استهجان). وأخشن طريقة لدحض هذه الحجة هي النظر في تقنية متطرفة: سلاح كيميائي يمحو كل حياة على الأرض. فهل يكون من المقبول أخلاقيًّا تطوير مصنوع كهذا بحجّة أن التقنية محايدة دائمًا؟ لا. فتقنية كهذه لن تكون محايدة، وكذلك ليست أي تقنية أخرى.

Every piece of technology is an artefact, which means that it has been designed by someone to do something, and that fact alone strips it of neutrality. Even a blank page is not neutral: it's inviting you to write (or to make a paper plane). Technology is never neutral because it embodies the belief in the value of what it was designed to do. You make an artefact because you think there is value in it doing what it does.

كل قطعة تقنية هي مصنوع، وهذا يعني أن أحدًا صمّمها لتفعل شيئًا، وهذه الحقيقة وحدها تجرّدها من الحياد. وحتى الصفحة البيضاء ليست محايدة: إنها تدعوك إلى الكتابة (أو إلى صناعة طائرة ورقية). والتقنية ليست محايدة أبدًا لأنها تجسّد الإيمان بقيمة ما صُمّمت لتفعله. فأنت تصنع المصنوع لأنك ترى قيمة في أن يفعل ما يفعله.

Philosophers describe the embodied values of artefacts by pointing out that artefacts have affordances. An affordance is what an artefact invites you to do. A paper book invites you to read it; it's made to be light, to fit comfortably in your hands, be easy to store, and its words are designed to inform you, or persuade you, or move you. It's the result of thousands of years of refinements to make it more portable, durable, reproducible – from stone tablets to papyrus scrolls to bound codices to the printed book. Of course, you can use a book as a hammer, or a brick, or a projectile, but since it wasn't designed for that, you'd be better off using a hammer, or a brick, or a baseball. Affordances are how the designer of an object communicates with its user.

يصف الفلاسفة القيم المجسّدة في المصنوعات بالإشارة إلى أن للمصنوعات إمكانات استخدامية (affordances). والإمكان الاستخدامي هو ما يدعوك المصنوع إلى فعله. فكتاب ورقيّ يدعوك إلى قراءته؛ صُنع ليكون خفيفًا، وليستقرّ مرتاحًا في يديك، وليسهل تخزينه، وكلماته مصمّمة لتعلمك، أو تقنعك، أو تحرّك مشاعرك. وهو حصيلة آلاف السنين من التحسينات لجعله أكثر قابلية للحمل والمتانة وإعادة الإنتاج – من الألواح الحجرية إلى لفائف البردي إلى المجلّدات المربوطة إلى الكتاب المطبوع. بالطبع، يمكنك استخدام كتاب كمطرقة، أو كطوبة، أو كقذيفة، لكنه بما أنه لم يُصمَّم لذلك، فسيكون أفضل حالًا لو استخدمت مطرقة، أو طوبة، أو كرة بيسبول. والإمكانات الاستخدامية هي طريقة المصمّم في التواصل مع مستخدِم الشيء.

Because surveillance affords control, when it comes to politics, it tends to decrease freedom

ولأن المراقبة تتيح التحكّم، فإنها تميل، حين يتعلق الأمر بالسياسة، إلى تقليص الحرية

Surveillance tools afford control; they invite you to keep track of things and people, or people through their things, or people as things. Given how highly social creatures we are, we are typically more interested in tracking people than things.

أدوات المراقبة تتيح التحكّم؛ إنها تدعوك إلى تتبّع الأشياء والناس، أو تتبّع الناس عبر أشيائهم، أو تتبّع الناس كأشياء. وبما أننا كائنات اجتماعية إلى حدّ بعيد، فنحن عادةً أكثر اهتمامًا بتتبّع الناس من تتبّع الأشياء.

You keep track of people to have some amount of control over them. In some cases, it's justified. It's part of a parent's job to watch a toddler at all times of the day in case they run into danger, and the world is a very dangerous place for a toddler. Parents are superheroes who intervene before heads hit the floor, hands touch hot objects, and marbles get swallowed; to be able to intercede on behalf of children, parents need to keep a watch on little ones. Parents surveil children to predict disasters and avert them.

أنت تتبّع الناس لتكون لك درجة ما من التحكّم عليهم. وفي بعض الحالات يكون ذلك مبرَّرًا. فمن مهام الوالدين مراقبة طفل صغير في كل ساعات اليوم خشية أن يتعرض لخطر، والعالم مكان شديد الخطورة على طفل صغير. الوالدان بطلا خارقان يتدخّلان قبل أن ترتطم الرؤوس بالأرض، وقبل أن تلمس الأيدي الأشياء الساخنة، وقبل أن تُبلع الكرات الزجاجية؛ ولكي يتمكّنا من التدخّل لصالح الأطفال، يحتاج الوالدان إلى مراقبة الصغار. فالوالدان يراقبان الأطفال للتنبّؤ بالكوارث وتجنّبها.

The case to surveil becomes much harder when it comes to autonomous adults. First, when adult human beings are autonomous, their ability to keep reasonably safe is greatly enhanced; we get better at not falling head first, not touching hot objects, and not swallowing marbles. Second, other things being equal, the desires of autonomous people about how they lead their lives should be respected, and most people don't want someone watching over their shoulders (again, other things being equal). Third, because surveillance affords control, when it comes to politics, it tends to decrease freedom, which tends to be bad for liberal democracies. It is no coincidence that authoritarian regimes rely on surveillance of their citizens.

لكن الحجة في تبرير المراقبة تصبح أضعف بكثير حين يتعلق الأمر بالبالغين المستقلّين. أولًا، حين يكون البشر البالغون مستقلّين، تتعزّز كثيرًا قدرتهم على الحفاظ على سلامتهم بقدر معقول؛ فنحن نتحسّن في تجنّب السقوط على الرأس، وعدم لمس الأشياء الساخنة، وعدم بلع الكرات الزجاجية. وثانيًا، إذا تساوت الأمور الأخرى، ينبغي احترام رغبات المستقلّين في كيفية إدارة حياتهم، ومعظم الناس لا يريدون من يراقبهم من فوق أكتافهم (ومرة أخرى، إذا تساوت الأمور الأخرى). وثالثًا، لأن المراقبة تتيح التحكّم، فإنها تميل، حين يتعلق الأمر بالسياسة، إلى تقليص الحرية، وهذا غالبًا ما يضرّ بالديمقراطيات الليبرالية. وليس من قبيل المصادفة أن الأنظمة الاستبدادية تعتمد على مراقبة مواطنيها.

Parents who surveil toddlers tend to do so benevolently, for the child's own good. But not all watchers are as benevolent. People can have their own agenda, which is not always aligned with your best interests. Whoever surveils you gains more power over you by virtue of learning more about you, which makes it easier to predict what you'll do next, and use that information in their favour. If I learn that you have gone to the movies every Monday night for the past year, I can use that information to predict that you'll be at the movies next Monday night and plan to rob your house then.

الوالدان الذين يراقبون أطفالهم الصغار يفعلون ذلك عادةً بدافع الخير، لمصلحة الطفل نفسه. لكن ليس كل المراقبين بهذا القدر من الخير. فقد تكون للناس أجنداتهم الخاصة، وهي ليست دائمًا متوافقة مع مصلحتك. ومن يراقبك يكتسب سلطة أكبر عليك بحكم معرفته بك أكثر، مما يسهّل التنبّؤ بما ستفعله تاليًا، واستخدام تلك المعلومات لمصلحته. فلو علمتُ أنك ذهبت إلى السينما كل ليلة اثنين طوال العام الماضي، أمكنني استخدام هذه المعلومة للتنبّؤ بأنك ستكون في السينما ليلة الاثنين المقبلة، والتخطيط لسرقة منزلك في ذلك الوقت.

Most digital tools, as they are currently designed, are built to surveil. They collect as much data as possible by default, and your ability to constrain that data collection is limited at best. Your phone not only has a microphone and a camera, it has an accelerometer, a gyroscope, a compass, a barometer, a light sensor, proximity sensor, humidity sensor, iris and fingerprint scanners and a GPS, among many items in a long list. That's just your phone.

معظم الأدوات الرقمية، كما هي مصمّمة اليوم، مبنيّة للمراقبة. فهي تجمع أكبر قدر ممكن من البيانات تلقائيًّا، وقدرتك على تقييد هذا الجمع محدودة في أفضل الأحوال. وهاتفك ليس فيه ميكروفون وكاميرا فحسب، بل فيه أيضًا مقياس تسارع، وجيروسكوب، وبوصلة، وبارومتر، ومستشعر ضوء، ومستشعر قرب، ومستشعر رطوبة، وماسحات للقزحية وبصمات الأصابع، ونظام تحديد المواقع العالمي، ضمن قائمة طويلة من العناصر. وهذا هاتفك وحده.

Many apps on our devices – maps, online documents and social media – were designed precisely with the creation of personal data in mind, to make our lives more trackable by machines. That they are useful to us is just the attractions used to make us inadvertently give up the data that is used to control us.

كثير من التطبيقات على أجهزتنا – الخرائط والمستندات الإلكترونية ووسائل التواصل الاجتماعي – صُمّمت تحديدًا مع أخذ إنشاء البيانات الشخصية في الحسبان، لجعل حياتنا أكثر قابلية للتتبّع من الآلات. وأنها مفيدة لنا ليس إلا الطُّعم المستخدم لجعلنا نتنازل من غير قصد عن البيانات التي تُستخدم للتحكّم فينا.

According to James C Scott, the American political scientist, digital records make society more 'legible' to machines – arguably the same applies whether the machine is a state, a corporation or an AI. Without a quantified record of the comings, goings, communications and purchases of people, institutions are blind. When we turn analogue records into digital ones, we make data much more easily retrievable, and we make it easier for that data to get copied and shared. Finally, digital records also make it easier for computers to analyse information: to identify people, catalogue them, track their income and location, and predict their lives.

ويرى جيمس س. سكوت (James C Scott)، عالم السياسة الأمريكي، أن السجلات الرقمية تجعل المجتمع أكثر «وضوحًا» (legible) للآلات – ويمكن القول إن الأمر نفسه ينطبق سواء كانت الآلة دولة أو شركة أو ذكاءً اصطناعيًّا. فمن دون سجلّ مُكمَّم لتنقّلات الناس واتصالاتهم ومشترياتهم، تكون المؤسسات عمياء. وحين نحوّل السجلات التناظرية إلى رقمية، نجعل البيانات أسهل بكثير في الاسترجاع، ونجعل نسخها ومشاركتها أيسر. وأخيرًا، تسهّل السجلات الرقمية أيضًا على الحواسيب تحليل المعلومات: التعرّف على الأشخاص، وتصنيفهم، وتتبّع مدخولهم وموقعهم، والتنبّؤ بحياتهم.

The surveillance machinery we have built exists at the service of a prediction machinery. We collect so much data to monetise it, and we monetise it by using it to predict, or by selling it to others who want to use it for the purposes of prediction. But efforts to predict people's behaviour are intrinsically linked to efforts to control it, because the easiest way to predict the future is to influence it; preferably to determine it.

إن آلة المراقبة التي بنيناها قائمة في خدمة آلة التنبّؤ. فنحن نجمع قدرًا هائلًا من البيانات لنحقّق الربح منها، ونحقّق الربح منها باستخدامها في التنبّؤ، أو ببيعها لآخرين يريدون استخدامها لأغراض التنبّؤ. لكن الجهود الرامية إلى التنبّؤ بسلوك الناس مرتبطة ارتباطًا جوهريًّا بجهود التحكّم فيه، لأن أسهل طريقة للتنبّؤ بالمستقبل هي التأثير فيه؛ والأفضل من ذلك، تحديده.

We've seen similar dreams of folly, for instance, in the Soviet Union's desire to plan the economy, or with East Germany's Stasi, but the technology then was not nearly as powerful to surveil and control as it is today. In the 1960s, if you wanted to surveil one person, you had to hire someone else to bug them or follow them. Today, we surveil everyone by default; you just have to tap into the data collected by the spies in their pockets (smartphones), on their wrists and fingers (smart watches and rings), their work tools (laptops), and in the public sphere (CCTV cameras) – you'll have more on any person than the Stasi could ever dream of.

لقد رأينا أحلامًا حمقاء مشابهة، على سبيل المثال، في رغبة الاتحاد السوفييتي في التخطيط للاقتصاد، أو في «شتازي» ألمانيا الشرقية، لكن التقنية آنذاك لم تكن بقوة اليوم في المراقبة والتحكّم. ففي ستينيات القرن العشرين، إن أردت مراقبة شخص واحد، كان عليك أن توظّف شخصًا آخر ليتجسّس عليه أو يتبعه. أما اليوم فنحن نراقب الجميع تلقائيًّا؛ ما عليك إلا أن تنفذ إلى البيانات التي يجمعها الجواسيس في جيوبهم (الهواتف الذكية)، وعلى معاصمهم وأصابعهم (الساعات والخواتم الذكية)، وفي أدوات عملهم (الحواسيب المحمولة)، وفي الفضاء العام (كاميرات المراقبة) – وستحصل عن أي شخص على أكثر مما كان «شتازي» يحلم به.

You might think that there is nothing to worry about because, while the Soviet Union and East Germany had a clear political agenda, today's surveillance is mostly about earning a profit. But, as the old adage goes, power corrupts, and surveillance conveys too much power to the watchers. Furthermore, human beings are political animals, as Aristotle pointed out. It's a matter of time before things get heated and the powerful reveal their political colours, as we're increasingly seeing tech barons like Thiel do.

قد تظن أنه لا شيء يدعو إلى القلق، لأنه في حين كان للاتحاد السوفييتي وألمانيا الشرقية أجندة سياسية واضحة، فإن مراقبة اليوم تتعلق في الأغلب بتحقيق الربح. لكن، كما تقول المقولة القديمة، السلطة تُفسد، والمراقبة تنقل إلى المراقبين سلطة أكبر مما ينبغي. علاوة على ذلك، البشر حيوانات سياسية، كما أشار أرسطو. ومسألة وقت قبل أن تحتدم الأمور ويكشف الأقوياء عن ألوانهم السياسية، كما نرى على نحو متزايد من قِبل قطب التقنية ثيل وأمثاله.

Predictions about people have a tendency to become self-fulfilling prophecies

التنبّؤات المتعلقة بالناس تميل إلى أن تصبح نبوءات تحقّق ذاتها

Even disregarding the terrifying implications of surveillance (how much more surveillance can liberal democracies take before falling into societies of control?), an overreliance on prediction is a democratic problem in itself, and today we are using prediction more than ever.

وحتى إذا غضضنا النظر عن التبعات المرهبة للمراقبة (فكم من المراقبة تستطيع الديمقراطيات الليبرالية أن تتحمّل قبل أن تسقط في مجتمعات التحكّم؟)، فإن الإفراط في الاعتماد على التنبّؤ مشكلة ديمقراطية في حدّ ذاتها، ونحن اليوم نستخدم التنبّؤ أكثر من أي وقت مضى.

Predictions might sound like descriptions of the world, or like facts, but they are neither. When we analyse them as assertions, it becomes clear that they are what the philosopher J L Austin called 'speech acts', language that does something rather than describe. Predictions are often veiled commands, implicitly telling us what to do. When someone like Thiel prophesies that, if we fear or regulate technology, we will hasten the coming of the Antichrist, the message is an order. Paraphrasing, Thiel is telling people to not stand in the way of his technology, or else terrible things will happen. That he has a major financial stake in the technology is something he doesn't remark on as much.

قد تبدو التنبّؤات وكأنها أوصاف للعالم، أو وكأنها وقائع، لكنها ليست هذا ولا ذاك. وحين نحلّلها بوصفها تقريرات، يتضح أنها ما سمّاه الفيلسوف ج. ل. أوستن (J L Austin) «أفعالًا كلامية» (speech acts)، أي لغة تفعل شيئًا بدلًا من أن تصف. وكثيرًا ما تكون التنبّؤات أوامر مغلّفة، تقول لنا ضمنًا ما ينبغي أن نفعله. وحين يتنبّأ شخص مثل ثيل بأننا، إن خفنا من التقنية أو نظّمناها، سنعجّل بمجيء المسيح الدجّال، تكون الرسالة أمرًا. وبإعادة الصياغة، ثيل يقول للناس ألّا يقفوا في طريق تقنيته، وإلا حدثت أشياء فظيعة. أما أن له مصلحة مالية كبيرة في هذه التقنية، فهو أمر لا يعلّق عليه كثيرًا.

Predictions also invite foul play. Predictions about people have a tendency to become self-fulfilling prophecies, which creates the temptation to unduly influence the future. For example, politicians have bet on themselves in prediction markets to try to sway public opinion, making them look more popular than they are.

كما أن التنبّؤات تفتح الباب للعب الخبيث. فالتنبّؤات المتعلقة بالناس تميل إلى أن تصبح نبوءات تحقّق ذاتها، مما يخلق إغراءً بالتأثير في المستقبل على نحو غير مشروع. على سبيل المثال، راهن سياسيون على أنفسهم في أسواق التنبّؤ محاولين استمالة الرأي العام، ليجعلوا أنفسهم يبدون أكثر شعبية مما هم عليه.

Predictions also stand in contrast to justice, and yet we are using algorithmic predictions to make decisions about sentencing and bail. Justice is supposed to give each one what they deserve on the basis of what they've done or who they are, not on the basis of who other people think they will become, which is what a prediction is. If we punish someone or deny them an opportunity on the basis of clear and contestable criteria, on the basis of facts, those decisions can be challenged; they can be proven wrong. But if we punish or deny opportunities based on predictions, there is no way to contest those. Since they are about the future, they cannot be proven false in the present.

وتتناقض التنبّؤات أيضًا مع العدالة، ومع ذلك نستخدم تنبّؤات خوارزمية لاتخاذ قرارات بشأن الأحكام والكفالة. فمن المفترض أن تمنح العدالة كل واحد ما يستحقه استنادًا إلى ما فعله أو إلى من هو، لا استنادًا إلى من يظنّ الآخرون أنه سيصير، وهذا هو التنبّؤ. فإذا عاقبنا شخصًا أو حرمنا شخصًا من فرصة استنادًا إلى معايير واضحة قابلة للطعن، وإلى وقائع، أمكن الطعن في تلك القرارات؛ وأمكن إثبات خطئها. لكن إذا عاقبنا أو حرمنا من فرص استنادًا إلى تنبّؤات، فلا سبيل للطعن فيها. ولأنها تتعلق بالمستقبل، فلا يمكن إثبات زيفها في الحاضر.

Furthermore, if people's behaviour becomes more predictable, there's a good chance that's because it's being conditioned or even determined. At an extreme, the surest way to predict someone's death is to murder them. People living in authoritarian regimes can be more predictable because their behaviour is being constrained by tyranny.

علاوة على ذلك، إذا صار سلوك الناس أكثر قابلية للتنبّؤ، فمن المرجّح أن يكون ذلك لأنهم يُشرَّطون عليه أو حتى يُحدَّدون به. وفي الحالة القصوى، إن أضمن طريقة للتنبّؤ بموت شخص هي أن تقتله. ويمكن أن يكون الناس في الأنظمة الاستبدادية أكثر قابلية للتنبّؤ لأن سلوكهم مقيَّد بالطغيان.

Healthy democracies are all about embracing and managing uncertainty. It's only when we don't know what the results of elections will be that we have true democracy. If we knew what the election results would be, there'd be no point in holding the elections.

الديمقراطيات السليمة تقوم كلها على احتضان عدم اليقين وإدارته. فحين لا نعرف ما ستكون عليه نتائج الانتخابات فقط تكون لدينا ديمقراطية حقيقية. ولو كنا نعرف مسبقًا نتائج الانتخابات، لما كان في إجرائها أي جدوى.

We have been using prophecy since before the Oracle of Delphi. We have waged wars, married, and bet our livelihoods on account of predictions. Every day, we put our life and those of others on the line based on forecasts. It's about time we thought more carefully about the ethics of prediction. When is it appropriate to make predictions and when is it not? Who is entitled to make which predictions? What do we owe the subjects of prediction? What are ethical methods of coming up with predictions, and what are ethical uses of prediction?

لقد كنا نستخدم النبوءة منذ ما قبل عرّافة دلفي. شننّا حروبًا وتزوّجنا وراهنّا على أرزاقنا بسبب تنبّؤات. وكل يوم نضع حياتنا وحياة الآخرين على المحكّ استنادًا إلى توقّعات. وقد آن الأوان لأن نفكّر بعناية أكبر في أخلاقيات التنبّؤ. متى يكون التنبّؤ مناسبًا ومتى لا يكون؟ ومن يحقّ له أن يقدّم أيّ تنبّؤات؟ وما الذي ندين به لمن نتوقّع عنهم؟ وما الأساليب الأخلاقية لتقديم التنبّؤات، وما الاستخدامات الأخلاقية لها؟

In some ways, our current prophetic environment is not that dissimilar to that of ancient Greece, where the most important decisions were often made through the filter of divination, from the Oracles of Delphi and Dodona to freelance soothsayers and seers. Philosophy arose as the voice of reason partly as a reaction against a context dominated by prophecies and myth.

من بعض الوجوه، ليست بيئتنا النبوية الحالية بمختلفة كثيرًا عن بيئة اليونان القديمة، حيث كانت أهمّ القرارات تُتخذ غالبًا عبر مرشّح العرافة، من عرّافات دلفي ودودونا إلى العرّافين والمتنبّئين المستقلّين. وقد نشأت الفلسفة صوتًا للعقل، جزئيًّا، ردًّا على سياق تهيمن عليه النبوءات والأسطورة.

When the priest Lampon declared that the finding of a single-horned ram prophesied that Pericles would overcome his political adversaries and become the sole political leader of Athens, the philosopher Anaxagoras had more questions. He instructed that the skull be cut in two, revealing an underdeveloped brain that could explain the single horn. To Anaxagoras, the physiological explanation was more satisfying than the magical one.

حين أعلن الكاهن لامبون (Lampon) أن العثور على كبش ذي قرن واحد نبوءة بأن بريكليس (Pericles) سيتغلّب على خصومه السياسيين ويصبح الزعيم السياسي الوحيد لأثينا، كان للفيلسوف أناكساغوراس (Anaxagoras) أسئلة أخرى. فأمر بشقّ الجمجمة نصفين، فكشف ذلك عن دماغ غير مكتمل النمو يمكن أن يفسّر القرن الواحد. وكان التفسير الفسيولوجي، في نظر أناكساغوراس، أكثر إقناعًا من التفسير السحري.

We should demand safer products that can be more supportive of democracies

ينبغي أن نطالب بمنتجات أكثر أمانًا وأكثر دعمًا للديمقراطيات

Anaxagoras was also well known for his cosmological theories, taking a step in demystifying the sun, in a context in which ordinary Greeks prayed at daybreak to the sun-god Helios. Denying the divinity of the sun was a serious offence because it risked angering the gods and bringing punishment to the whole of the community. It is no coincidence that Anaxagoras, Socrates and Aristotle were all denounced for impiety.

وكان أناكساغوراس معروفًا أيضًا بنظرياته الكونية، إذ خطا خطوة في إزالة الغموض عن الشمس، في سياق كان فيه اليونانيون العاديون يصلّون عند الفجر لإله الشمس هيليوس (Helios). وكان إنكار ألوهية الشمس جريمة خطيرة لأنه يخاطر بإغضاب الآلهة وجلب العقاب على المجتمع كله. وليس من قبيل المصادفة أن أناكساغوراس وسقراط وأرسطو جميعًا اتُّهموا بالكفر.

Today, some aspects of tech have become such an ideology that to criticise fundamental elements like surveillance and predictions feels like an act of heresy. But perhaps philosophy can rise to the occasion once more. I don't mean academic philosophy, although that would be nice. I mean critical thinking more generally. We should be asking more questions of our prophets. We should be less naive about prediction and surveillance, and we should demand safer products that can be more supportive of democracies. Technological systems designed to surveil, predict, and control are ideal for an authoritarian takeover.

صارت بعض جوانب التقنية اليوم أيديولوجيا إلى حدّ أن نقد عناصر أساسية مثل المراقبة والتنبّؤات يبدو فعلًا من أفعال الهرطقة. لكن ربما تستطيع الفلسفة أن تنهض بالمهمة مرة أخرى. ولا أعني الفلسفة الأكاديمية، وإن كان ذلك سيكون جميلًا. أعني التفكير النقدي بعمومه. ينبغي أن نطرح على أنبيائنا أسئلة أكثر. وينبغي أن نكون أقل سذاجة بشأن التنبّؤ والمراقبة، وأن نطالب بمنتجات أكثر أمانًا وأكثر دعمًا للديمقراطيات. فالأنظمة التقنية المصمّمة للمراقبة والتنبّؤ والتحكّم مثالية للاستيلاء الاستبدادي.

Larry Ellison, the chairman of the tech giant Oracle, has predicted a modern surveillance state in which 'citizens will be on their best behaviour' because we're constantly watched. Hannah Arendt argued that it's pointless to argue with a potential murderer about whether his future victim is dead or alive. The only appropriate response is to 'rescue the person whose death is predicted'. When today's prophets are predicting the death of our democracy and building the systems to undermine it, the only appropriate response is to rescue it.

وقد تنبّأ لاري إليسون (Larry Ellison)، رئيس مجلس إدارة عملاق التقنية «أوراكل»، بدولة مراقبة حديثة يكون فيها «المواطنون في أحسن سلوكهم» لأننا مراقبون على الدوام. ورأت حنة أرندت (Hannah Arendt) أنه لا جدوى من الجدال مع قاتل محتمل حول ما إذا كانت ضحيته المستقبلية ميتة أم حية. فالاستجابة الوحيدة المناسبة هي «إنقاذ الشخص الذي تُنبّئ وفاته». وحين يتنبّأ أنبياء اليوم بموت ديمقراطيتنا ويبنون الأنظمة التي تقوّضها، فالاستجابة الوحيدة المناسبة هي إنقاذها.

Let's make Prometheus proud.

ولنجعل بروميثيوس فخورًا.