What Makes Humans Stupid

David C. Krakauer•

David C. Krakauer | ديفيد ك. كراكاور

Nautilus | نوتيلوس

Nautilus, 8 July 2026 | نوتيلوس، 8 يوليو 2026

What Makes Humans Stupid

ما الذي يجعل البشر أغبياء؟

It takes intelligence to get things spectacularly wrong. An essay on our undoing.

لا بدّ من الذكاء كي نُخطئ على نحو مذهل. مقال في هلاكنا.

I have never heard a rock described as stupid. And the same would be true of a river, a hurricane, and even a thermostat. Stupidity seems to be a sophisticated form of behavior despite its ignominious associations.

لم أسمع يوماً بحجر يوصف بالغباء. والأمر نفسه ينطبق على نهر، أو إعصار، بل وعلى منظّم حرارة. ويبدو أن الغباء شكل متطوّر من أشكال السلوك، على الرغم مما يلتصق به من دلالات مخزية.

Human beings can land autonomous rovers on Mars, sequence a genome in hours, and engineer nanometer circuits. And yet conspiracy theories, anti-scientific political movements, and institutional hatred proliferate on a scale that might embarrass the meager success record of a medieval alchemist.

يستطيع البشر إنزال مركبات تجوال ذاتية القيادة على المريخ، وتحديد تسلسل جينوم كامل في ساعات، وهندسة دوائر إلكترونية بأبعاد النانومتر. ومع ذلك تنتشر نظريات المؤامرة، والحركات السياسية المعادية للعلم، والكراهية المؤسسية، على نطاق قد يُخجل سجلّ النجاحات الهزيل لكيميائي من العصور الوسطى.

One might say that stupidity implies a capacity for getting things right before it can get them spectacularly wrong. Stupidity is not the opposite of intelligence but its evil twin, the dissimulating Cain to a cerebral Abel. And perhaps surprisingly, the degree of stupidity available to any system scales directly with the intelligence that system possesses—more intelligence begets greater feats of stupidity. It would be a stretch to call a bacterium stupid, and we know that cats and dogs achieve modest feats of it. But human beings, equipped with language, abstraction, technology, institutions, and ideology, can be stupid on a truly civilizational scale. This is not a joke; it is close to a law of nature. A law that might very well be our undoing.

قد يقول قائل إن الغباء يفترض مسبقاً قدرةً على إصابة الصواب قبل أن تقع في الخطأ على نحو مذهل. فالغباء ليس نقيض الذكاء بل توأمه الشرير، قايين المتخفّي في مواجهة هابيل العقلاني. وربما على نحو مفاجئ، يتناسب مقدار الغباء المتاح لأيّ نظام تناسباً طردياً مع الذكاء الذي يمتلكه ذلك النظام؛ فالمزيد من الذكاء يلد إنجازات أعظم في الغباء. وسيكون مجافياً للصواب أن نصف بكتيريا بالغباء، ونحن نعلم أن القطط والكلاب تحقق إنجازات متواضعة في هذا الميدان. أما البشر، المتسلحون باللغة والتجريد والتقنية والمؤسسات والأيديولوجيا، فيمكنهم أن يكونوا أغبياء على نطاق حضاري حقيقي. وهذه ليست مزحة؛ بل هي أقرب ما تكون إلى قانون من قوانين الطبيعة. قانون قد يكون هو نفسه سبب هلاكنا.

We have thousands of research programs on intelligence, and not all of them are intelligent, including studies of IQ, AI, animal cognition, and collective problem-solving. These take place in celebrated departments and are published in prestigious journals devoted to understanding how minds make hard problems easy. These days we cannot take a step without crashing into another article on intelligence and AI. Researchers from all fields without any knowledge of intelligence research and its history have become self-declared “thought leaders” in natural and artificial intelligence.

لدينا آلاف البرامج البحثية عن الذكاء، وليست كلها ذكية، بما في ذلك دراسات معامل الذكاء، والذكاء الاصطناعي، والإدراك الحيواني، وحلّ المشكلات الجماعي. وتُجرى هذه الدراسات في أقسام مرموقة، وتُنشر في دوريات عريقة مكرّسة لفهم كيف تجعل العقول المشكلات الصعبة سهلة. ولا نكاد نخطو خطوة هذه الأيام دون أن نصطدم بمقال آخر عن الذكاء والذكاء الاصطناعي. وقد صار باحثون من كل المجالات، بلا أي معرفة ببحوث الذكاء وتاريخها، «قادة فكر» بحسب تعريفهم لأنفسهم في الذكاء الطبيعي والاصطناعي.

Yet stupidity gets almost no attention at all. It is treated as a mere absence, as if once we subtract intelligence what remains is stupidity. It is likened to a form of psychological darkness experienced after you have switched off the lights of deliberation. But this is a mistaken belief. Darkness does not do anything pernicious in the way that stupidity does. Stupidity takes an easy problem and, with great effort and misdirected ingenuity, makes it hard. That effort is the key to grasping stupidity, in that you need sophisticated machinery to be genuinely, consequentially stupid.

ومع ذلك لا يحظى الغباء بأي اهتمام تقريباً. فالتعامل معه يكون بوصفه غياباً محضاً، وكأننا متى طرحنا الذكاء لم يبقَ إلا الغباء. ويُشبَّه بضرب من الظلام النفسي الذي يعقب إطفاء أنوار التروّي والتفكير. لكن هذا اعتقاد خاطئ. فالظلام لا يفعل شيئاً مؤذياً بالطريقة التي يفعلها الغباء. الغباء يأخذ مشكلة سهلة، وبجهد كبير وبراعة مضلَّلة، يجعلها صعبة. وهذا الجهد هو مفتاح فهم الغباء، ذلك أنك تحتاج إلى آلة معقّدة كي تكون غبياً على نحو حقيقي وذا عواقب.

Here is how I like to think about this from a scientific perspective. If intelligence means making a problem of difficulty X easier, by deploying tools, using mathematics, and adopting strategies that reduce its cost, then stupidity means making a problem of difficulty X harder. And contrary to expectations, the most reliable way to make an easy problem hard is to bring to bear an impressive apparatus of complicated theories, elaborate beliefs, and sophisticated algorithms that sound tremendously convincing but perform worse than doing nothing. A person who does not know the answer to a question is merely ignorant. A person who constructs an ingenious hundred-page argument for the wrong answer is stupid. As great writers, artists, and philosophers throughout time have understood, such constructions require intelligence of a high order.

وهذه هي الطريقة التي أحب أن أفكّر بها في الأمر من منظور علمي. إذا كان الذكاء يعني جعل مشكلة ذات صعوبة س أسهل، عبر توظيف الأدوات واستخدام الرياضيات وتبنّي استراتيجيات تخفّض كلفتها، فإن الغباء يعني جعل مشكلة ذات صعوبة س أصعب. وعلى خلاف المتوقع، فإن الطريقة الأكثر موثوقية لجعل مشكلة سهلة صعبة هي استحضار جهاز مبهر من النظريات المعقّدة والمعتقدات المتشابكة والخوارزميات البالغة التطور التي تبدو مقنعة للغاية لكنها تؤدي أداءً أسوأ من عدم فعل أي شيء. فالشخص الذي لا يعرف جواب سؤال ما هو مجرد جاهل. أما الشخص الذي يبني حجة عبقرية من مئة صفحة دفاعاً عن جواب خاطئ فهو غبي. وكما أدرك كبار الكتّاب والفنانين والفلاسفة على مرّ العصور، فإن مثل هذه البُنى تقتضي ذكاءً من رتبة عالية.

Consider this analogy. When a meteor collides with the Earth, there is no sense in which it is doing anything wrong. It is obeying classical mechanics, and that is all there is to say about it. But when a bird flies into a glass window, something different has happened, something we can with justification call an error.

تأمل هذا القياس. عندما يصطدم نيزك بالأرض، لا معنى لأن نقول إنه يفعل شيئاً خاطئاً. فهو يطيع الميكانيكا الكلاسيكية، ولا شيء يُقال عنه سوى ذلك. لكن حين يطير طائر نحو نافذة زجاجية، فقد حدث شيء مختلف، شيء يمكننا أن نسمّيه، عن حق، خطأً.

Life, uniquely among physical systems, has the capacity to be wrong. Stupidity is a very special species of failure and not all errors qualify. People err from ignorance (insufficient data), from noise (a signal is distorted), or from the honest misapplication of a rule to a novel situation and changing context. These are the misfortunes of our lives about which we should be forgiving. Stupidity begins where error is elaborated, defended, refined, institutionalized, and made the foundation for further action. Stupidity makes everything progressively worse. And it is this elaboration of erroneous belief and behavior that demands, paradoxically, the prior existence of intelligence.

الحياة، وحدها بين الأنظمة الفيزيائية، تمتلك القدرة على أن تكون مخطئة. والغباء نوع خاص جداً من الفشل، وليست كل الأخطاء تستحق هذا الوصف. فالناس يخطئون بسبب الجهل (بيانات غير كافية)، أو بسبب التشويش (تشوّه الإشارة)، أو بسبب التطبيق الخاطئ الصادق لقاعدة على وضع جديد وسياق متغيّر. هذه هي مصائب حياتنا التي ينبغي أن نكون متسامحين إزاءها. أما الغباء فيبدأ حيث يُطوَّر الخطأ ويُدافَع عنه ويُصقَل ويُؤسَّس ويُتَّخذ أساساً لعمل إضافي. الغباء يجعل كل شيء يزداد سوءاً على نحو تدريجي. وهذا التطوير للمعتقد والسلوك الخاطئين هو ما يقتضي، على نحو مفارق، وجود الذكاء قبله.

Some of the most impressive feats of stupidity consist in applying a perfectly good theory to the wrong problem. Some would argue that quantum mechanics is one of the most “intelligent” inventions of physics, one that provides a framework of extraordinary precision for describing the behavior of subatomic particles, despite its truly counter-intuitive requirements.

بعض أكثر إنجازات الغباء إثارة للإعجاب يتمثل في تطبيق نظرية سليمة تماماً على المشكلة الخاطئة. ويرى بعضهم أن ميكانيكا الكم من أذكى إبداعات الفيزياء، فهي تقدّم إطاراً بالغ الدقة لوصف سلوك الجسيمات دون الذرية، على الرغم مما تتطلبه من حدس مضاد للفطرة السليمة.

But there is a small cottage industry of thinkers who have tried to apply quantum mechanics to human consciousness, decision-making, and psychology to explain why people are indecisive and why they eventually make up their minds. There is nothing wrong with the mathematics and the physics is sound. But the application is peculiar. What was an elegant and parsimonious description of photons and electrons becomes, when imported into psychology, an absurdly over-complicated way of saying that people sometimes change their minds. A phenomenon that a novelist could illuminate in a paragraph has been buried under a formalism designed for a completely different scale of reality. The theory did not become less intelligent, it was asked to solve a problem it was never designed for, and in the process, it made that problem harder to understand, not easier. This flies in the face of the purpose of science, which is, as the physicist and philosopher Ernst Mach described it, “the completest possible presentment of facts with the least possible expenditure of thought.”

لكن هناك صناعة صغيرة حرفية من المفكرين الذين حاولوا تطبيق ميكانيكا الكم على الوعي البشري وصناعة القرار وعلم النفس، لتفسير لماذا يتردّد الناس ولماذا يحسمون أمرهم في النهاية. لا عيب في الرياضيات، والفيزياء سليمة. لكن التطبيق غريب. فما كان وصفاً أنيقاً ومقتصداً للفوتونات والإلكترونات يصبح، حين يُستورد إلى علم النفس، طريقة معقّدة على نحو عبثي للقول إن الناس يغيّرون رأيهم أحياناً. ظاهرة كان في وسع روائي أن يضيئها في فقرة واحدة قد دُفنت تحت صيغة شكلية مصمَّمة لمستوى مختلف تماماً من الواقع. لم تصبح النظرية أقل ذكاءً، بل طُلب منها أن تحلّ مشكلة لم تُصمَّم لها قط، وجعلت تلك المشكلة في أثناء ذلك أصعب على الفهم لا أسهل. وهذا يخالف الغرض من العلم، الذي وصفه الفيزيائي والفيلسوف إرنست ماخ بأنه «أكمل عرض ممكن للوقائع بأقلّ إنفاق ممكن من التفكير».

The early cybernetics movement offers a similar cautionary tale. Norbert Wiener and his colleagues at MIT developed a powerful framework for understanding feedback, control, and communication in machines and organisms. The mathematics was original, the engineering applications impressive, and the cybernetic enterprise even provided the groundwork for the development of complexity science.

تقدّم حركة السيبرنطيقا المبكرة حكاية تحذيرية مشابهة. فقد طوّر نوربرت فينر وزملاؤه في معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا إطاراً قوياً لفهم التغذية الراجعة والتحكّم والاتصال في الآلات والكائنات الحية. كانت الرياضيات أصيلة، والتطبيقات الهندسية مبهرة، بل إن المشروع السيبرنطيقي وفّر الأساس لتطوّر علم التعقيد.

Then the management consultant Stafford Beer and others tried to apply cybernetic control theory to the management of entire national economies, most famously in Salvador Allende’s Chile, where Project Cybersyn attempted to run the Chilean economy through a network of telex machines. The idea was to model the economy as a dynamical system with inputs and outputs, and to use real-time feedback to optimize production and distribution.

ثم حاول مستشار الإدارة ستافورد بير وآخرون تطبيق نظرية التحكّم السيبرنطيقي على إدارة اقتصادات وطنية كاملة، وأشهر ذلك في تشيلي عهد سلفادور أليندي، حيث سعى «مشروع سيبرساين» إلى إدارة الاقتصاد التشيلي عبر شبكة من آلات التلكس. كانت الفكرة تقوم على نمذجة الاقتصاد بوصفه نظاماً ديناميكياً له مدخلات ومخرجات، واستخدام التغذية الراجعة الفورية لتحسين الإنتاج والتوزيع.

Unfortunately, an economy is not a servomechanism. The feedback loops in a national economy involve millions of adaptive agents with private information, conflicting goals, and a tendency to evolve their preferences. The seduction of applying cybernetic methods to complex systems is described beautifully by my Santa Fe Institute colleague, the writer Francis Spufford, in his novel Red Plenty: “The world was lifting itself up out of darkness and beginning to shine, and mathematics was how he could help. It was his contribution. It was what he could give, according to his abilities. He was lucky enough to live in the only country on the planet where human beings had seized the power to shape events according to reason.”

لسوء الحظ، الاقتصاد ليس جهازاً خادماً. فحلقات التغذية الراجعة في اقتصاد وطني تشمل ملايين الفاعلين المتكيّفين الذين يملكون معلومات خاصة، وأهدافاً متعارضة، وميلاً إلى تطوير تفضيلاتهم. وقد وصف زميلي في معهد سانتا فيه، الكاتب فرانسيس سبافورد، إغراء تطبيق الأساليب السيبرنطيقية على الأنظمة المعقّدة وصفاً بديعاً في روايته ريد بلنتي: «كان العالم يرفع نفسه من الظلام ويبدأ في الإشراق، وكانت الرياضيات هي وسيلته للمساعدة. كان ذلك إسهامه. كان ذلك ما يستطيع تقديمه، بحسب قدراته. وكان محظوظاً بما يكفي ليعيش في البلد الوحيد على الكوكب الذي استولى فيه البشر على القدرة على تشكيل الأحداث وفقاً للعقل.»

A simple behavioral intervention, such as adjusting a price, changing a regulation, or God forbid, simply asking people what they need, could often have achieved in an afternoon what the cybernetic apparatus was struggling to model in weeks. The intelligence of the cybernetics as a framework for control of simple systems is unquestionable, but its application to the economy inflated the difficulty of the problem it was meant to solve.

كان يمكن لتدخّل سلوكي بسيط، مثل تعديل سعر أو تغيير لائحة تنظيمية أو، لا قدّر الله، مجرد سؤال الناس عمّا يحتاجون إليه، أن يحقق في أصيل يوم واحد ما كان الجهاز السيبرنطيقي يصارع لنمذجته خلال أسابيع. وذكاء السيبرنطيقا كإطار للتحكّم في الأنظمة البسيطة لا جدال فيه، لكن تطبيقها على الاقتصاد ضخّم صعوبة المشكلة التي كان يُفترض أن تحلّها.

The Austrian novelist and essayist, Robert Musil, in a 1937 lecture, “On Stupidity,” described what may be the most important distinction in the whole literature of stupidity. He separated “honorable stupidity,” which is a simple cognitive limitation, or the inability to grasp a difficult argument, from “intelligent stupidity,” which he considered far more dangerous. This insight is the central concern of my favorite novel of Musil’s, The Man Without Qualities. Intelligent stupidity marshals all the resources of the intellect in the service of an error. It is not the failure to think; it is thinking flamboyantly and systematically in the wrong direction. A student who cannot follow a mathematical proof is not stupid in Musil’s sense. A math professor who builds an elegant theoretical edifice to defend a proposition a child could see is false is intelligently stupid.

وصف الروائي والمفكّر النمساوي روبرت موزيل، في محاضرة ألقاها عام 1937 بعنوان «في الغباء»، ما قد يكون أهم تمييز في أدبيات الغباء كلها. فقد فصل بين «الغباء الشريف»، وهو قصور إدراكي بسيط أو عجز عن استيعاب حجة صعبة، و«الغباء الذكي»، الذي عدّه أخطر بكثير. وهذه الرؤية هي الشغل الشاغل لروايتي المفضلة لموزيل، الرجل بلا صفات. فالغباء الذكي يستنفر كل موارد العقل في خدمة خطأ ما. وهو ليس فشلاً في التفكير، بل تفكير مبهرج ومنهجي في الاتجاه الخاطئ. والطالب الذي لا يستطيع متابعة برهان رياضي ليس غبياً بمعنى موزيل. أما أستاذ الرياضيات الذي يبني صرحاً نظرياً أنيقاً للدفاع عن قضية يرى الطفل أنها زائفة، فهو غبي بذكاء.

Musil was not alone in taking stupidity seriously. Novelists have long understood the intelligence-stupidity relationship with a clarity that most scientists choose to ignore. Perhaps because fiction can show the process by which an intelligence can devour itself, a rather unpalatable spectacle to a rationalist.

لم يكن موزيل وحده من أخذ الغباء على محمل الجد. فقد فهم الروائيون منذ زمن طويل علاقة الذكاء بالغباء بوضوح يختار معظم العلماء تجاهله. وربما لأن الخيال قادر على إظهار العملية التي يلتهم بها الذكاء نفسه، وهو مشهد غير مستساغ تماماً لعقلاني.

Jonathan Swift’s Gulliver’s Travels describes the Academy of Lagado, whose researchers deploy a variety of elaborate experimental methodologies. One is extracting sunbeams from cucumbers while another softens marble into pillows. A third colleague breeds naked sheep. Swift’s satire is obviously targeted at a variety of forms of misdirected systematic inquiry. These are forms of intelligence trapped in frameworks so rigid that they produce outcomes that are worse than doing nothing. In the sky city of Laputa, brilliant mathematicians and accomplished musicians apply projective geometry in order to build with no right angles and chefs prepare meals based on geometric figures. These are abstractions of exquisite subtlety and power in mathematics that become helpless when directed at the wrong practical problems.

تصف رواية رحلات جاليفر لجوناثان سويفت أكاديمية لاغادو، حيث يوظّف باحثوها طائفة متنوعة من المنهجيات التجريبية المتطوّرة. فأحدهم يستخلص أشعة الشمس من الخيار، وآخر يلطّف الرخام ليصنع منه وسائد. وزميل ثالث يستولد خرافاً عارية. والقصد من هجاء سويفت موجَّه بوضوح إلى أشكال متنوعة من البحث المنهجي المضلَّل. وهذه أشكال من الذكاء محبوسة في أطر جامدة إلى حدّ أنها تنتج نتائج أسوأ من عدم فعل أي شيء. وفي مدينة لابوتا الطائرة، يوظّف رياضيون بارعون وموسيقيون ماهرون الهندسة الإسقاطية كي يبنوا بلا زوايا قائمة، ويعدّ الطهاة وجبات مبنية على أشكال هندسية. وهذه تجريدات بالغة الرهافة والقوة في الرياضيات، تصبح عاجزة حين تُوجَّه إلى المشكلات العملية الخاطئة.

William Gaddis in his The Recognitions presents a society of forgery, misattribution, and counterfeiting in which enormous ingenuity is expended in the service of inauthenticity. The protagonist, Wyatt Gwyon, produces forged Flemish paintings that require more skill and knowledge than original compositions. His forgeries are technically masterful, art-historically impeccable, and completely fraudulent. Each of his many characters talk past one another in dialogues of escalating misrecognition, deploying considerable verbal intelligence to deepen general confusion.

يعرض وليام غاديس في روايته الاعترافات مجتمعاً من التزييف وسوء النسب والتقليد، تُبذل فيه براعة هائلة في خدمة اللاأصالة. فبطل الرواية، واييت غوايون، ينتج لوحات فلمنكية مزوّرة تتطلب مهارة ومعرفة أكثر مما تتطلبه الأعمال الأصلية. وتزويراته متقنة تقنياً، وسلمية من حيث تاريخ الفن، واحتيالية تماماً. وتتحدث شخصياته الكثيرة متجاوزةً بعضها بعضاً في حوارات من سوء الفهم المتصاعد، إذ تستنفر براعة لفظية كبيرة لتعميق الارتباك العام.

Thomas Pynchon’s Gravity’s Rainbow describes a vast bureaucratic and military apparatus of World War II that functions as a machine for converting rational planning into catastrophe. Pynchon’s cartels and rocket engineers are not unintelligent, quite the opposite, and their competence is the V-2 rocket, that threatens to annihilate the war-ravaged cities of the West. Pynchon describes a world in which institutional intelligence becomes a form of collective stupidity.

تصف رواية قوس قزح الجاذبية لتوماس بينشون جهازاً بيروقراطياً وعسكرياً هائلاً في الحرب العالمية الثانية يعمل كآلة لتحويل التخطيط العقلاني إلى كارثة. فكارتيلات بينشون ومهندسو صواريخه ليسوا بغير أذكياء، بل على العكس تماماً، وكفاءتهم هي صاروخ V-2 الذي يهدد بإبادة مدن الغرب المنهكة بالحرب. ويصف بينشون عالماً يصبح فيه الذكاء المؤسسي ضرباً من الغباء الجماعي.

A number of philosophers have sought to provide a framework for understanding this perverse phenomenon. Erasmus, in 1511, in The Praise of Folly, suggests that folly is the engine of human accomplishment. Without self-delusion and overconfidence, nothing would ever get attempted. The challenge for Erasmus was not whether a civilization produces stupidity, but whether it will produce the kind that can be survived.

سعى عدد من الفلاسفة إلى تقديم إطار لفهم هذه الظاهرة الشاذة. فإراسموس، في كتابه مدح الحماقة عام 1511، يرى أن الحماقة هي محرّك الإنجاز البشري. فلولا الوهم الذاتي والثقة المفرطة لما أُقدم على أي شيء قط. ولم يكن التحدي عند إراسموس هو ما إذا كانت الحضارة تنتج الغباء، بل ما إذا كانت ستنتج النوع الذي يمكن النجاة منه.

Dietrich Bonhoeffer, writing from a Nazi prison in 1943, suggests that stupidity is not a cognitive defect but an imposed sociological structure. People under the spell of power tend to surrender their capacity for independent judgment and become “stupid” instruments. And Carlo Cipolla, an Italian economic historian, in the Basic Laws of Human Stupidity published in 1976, defined a stupid person as someone who causes losses to others while deriving no gain, or even harm, for themselves. Cipolla was daring enough to propose that the proportion of stupid people is constant across all populations, from professors, plumbers, generals, and janitors. I would suggest, in line with the speculations of Swift and Musil, that it only gets worse with complication.

ويرى ديتريش بونهوفر، وهو يكتب من سجن نازي عام 1943، أن الغباء ليس عيباً معرفياً بل بنية سوسيولوجية مفروضة. فالناس الواقعون تحت سحر السلطة يميلون إلى التخلي عن قدرتهم على الحكم المستقل ويصبحون أدوات «غبية». أما كارلو تشيبولا، المؤرخ الاقتصادي الإيطالي، فقد عرّف في كتابه القوانين الأساسية لغباء البشر الصادر عام 1976 الشخص الغبي بأنه من يسبّب خسائر للآخرين دون أن يحقق أي مكسب لنفسه، بل وربما يلحق الضرر بنفسه. وقد تجرّأ تشيبولا على الاقتراح بأن نسبة الأغبياء ثابتة في كل المجموعات البشرية، من الأساتذة والسباكين والجنرالات وعمال النظافة. وأود أن أقترح، تماشياً مع تأملات سويفت وموزيل، أنها تزداد سوءاً مع التعقيد.

If stupidity is costly to its practitioners why does natural or perhaps even cultural selection not eliminate it from populations of organisms? One obvious possibility is a change in the environment that renders a previous behavior obsolete.

إذا كان الغباء مكلفاً لممارسيه، فلماذا لا يقضي عليه الانتخاب الطبيعي، أو حتى الانتخاب الثقافي ربما، من مجموعات الكائنات الحية؟ أحد الاحتمالات الواضحة هو حدوث تغيّر في البيئة يجعل سلوكاً سابقاً عتيقاً لا قيمة له.

For millions of years, maintaining a fixed angle to a distant celestial light source, the moon and the stars, proved to be a vital navigational heuristic across the animal world. It is efficient, reliable, and requires minimal neural hardware. Once humans invented artificial illumination, a strategy that had worked for eons became suicidal. A moth spiraling into a candle flame is not failing to navigate, it is using a time-tested rule-of-thumb rendered catastrophically wrong by a change in context.

لملايين السنين، أثبت الحفاظ على زاوية ثابتة تجاه مصدر ضوء سماوي بعيد، هو القمر والنجوم، أنه قاعدة ملاحية حيوية في عالم الحيوان كله. فهو فعّال وموثوق ولا يتطلب سوى عتاد عصبي ضئيل. وما إن اخترع البشر الإضاءة الاصطناعية حتى صارت استراتيجية عملت لعصور سحيقة انتحارية. فالفراشة التي تدور في دوامة نحو لهب شمعة لا تفشل في الملاحة، بل تستخدم قاعدة مجرَّبة أساء تغيير السياق إليها إساءة كارثية.

Intelligence and stupidity turn out to be chronometrical. A brilliant heuristic and a fatal one can be the same heuristic, separated by an unexpected shift in the world. Sea turtles have followed moonlight to the ocean for 100 million years and now they orient toward the artificial illumination of mushrooming beachfront condos. Albatross have evolved to scoop fish from the ocean surface and now unknowingly collect floating plastic and feed it to their chicks.

يتبيّن أن الذكاء والغباء مرتبطان بالزمن. فالقاعدة الملاحية العبقرية والقاعدة المميتة قد تكونان القاعدة نفسها، يفصل بينهما تحوّل غير متوقع في العالم. فقد تبعت السلاحف البحرية ضوء القمر إلى المحيط مئة مليون سنة، وهي الآن تتوجّه نحو الإضاءة الاصطناعية لشقق الواجهات البحرية المتكاثرة. وقد تطوّرت طيور القطرس لتلتقط الأسماك من سطح المحيط، وهي الآن تجمع على غير علم البلاستيك الطافي وتطعمه لفراخها.

The fungus Ophiocordyceps infects carpenter ants and coopts their behavioral circuitry. An infected ant climbs to a precise height on a plant stem, clamps its mandibles onto the underside of a leaf, and dies, ideally positioned for the fungus to disperse its spores. The ant’s behavioral program has been hacked. The ant is performing a sophisticated sequence of actions, including climbing, orienting, and gripping in the service of another organism. This is an ant perfectly captured by Bonhoeffer’s idea of competence co-opted by a malicious agent to solve the wrong problem. Perhaps specialization produces local intelligence that when overextended can generate global stupidity. This would be a change in scale and domain that corresponds to the moth’s change of environment.

يصيب فطر أوفيوكورديسيبس النمل النجّار ويختطف دوائره السلوكية. فالنملة المصابة تتسلق إلى ارتفاع محدد بدقة على ساق نبات، وتُطبق فكوكها على الجانب السفلي من ورقة، وتموت في وضع مثالي كي ينثر الفطر أبواغه. لقد اختُرق البرنامج السلوكي للنملة. فالنملة تؤدي سلسلة متطوّرة من الأفعال، تشمل التسلق والتوجيه والإمساك، في خدمة كائن آخر. وهذه نملة تجسّد تجسيداً تاماً فكرة بونهوفر عن الكفاءة التي يختطفها وكيل خبيث لحلّ المشكلة الخاطئة. وربما ينتج التخصص ذكاءً محلياً يمكن أن يولّد، إذا أُفرط في توسيعه، غباءً عالمياً. وسيكون ذلك تغيّراً في الحجم والمجال، يقابل تغيّر البيئة عند الفراشة.

The physicist Lord Kelvin marshaled all his physics knowledge to prove that heavier than air flying machines are impossible less than a decade before the Wright brothers flew a heavier than air airplane. Nikola Tesla rejected quantum mechanics and the theory of relativity and argued that future human civilization would run on the energy of the Earth through “earth resonance.” And Percival Lowell used his telescopes to map “canals” on the surface of Mars that he claimed were alien irrigation ditches. These are all examples of the overcommitment, and overdevelopment of an idea, far from the territory in which an idea once grew and flourished or from which it was unceremoniously banished.

حشد الفيزيائي اللورد كلفن كل معرفته الفيزيائية ليثبت استحالة آلات الطيران الأثقل من الهواء، في أقل من عقد قبل أن يطير الأخوان رايت بطائرة أثقل من الهواء. ورفض نيكولا تسلا ميكانيكا الكم والنظرية النسبية، وذهب إلى أن الحضارة البشرية المستقبلية ستعمل على طاقة الأرض عبر «الرنين الأرضي». واستخدم بيرسيفال لويل تلسكوباته ليرسم «قنوات» على سطح المريخ زعم أنها قنوات ري من صنع كائنات فضائية. وهذه كلها أمثلة على الإفراط في الالتزام بفكرة، والإفراط في تطويرها، بعيداً عن الإقليم الذي نمت فيه الفكرة وازدهرت يوماً أو الذي طُردت منه بلا تكريم.

Artificial intelligence is by design the most powerful cognitive artifact ever created. It is engineered to minimize user effort by performing tasks that humans would otherwise find time consuming or impossible. The problem of course is that the better the tool gets the less the user needs to think for themselves. And in a vicious spiral, the less the user thinks the more dependent they become on their tools. That is until the tool disappears and the whole system collapses.

الذكاء الاصطناعي هو، بحكم تصميمه، أقوى أداة معرفية صُنعت على الإطلاق. وقد هُندس لتقليل جهد المستخدم عبر أداء مهام كان البشر يجدونها مستهلكة للوقت أو مستحيلة. والمشكلة بالطبع هي أنه كلما تحسّنت الأداة قلّت حاجة المستخدم إلى التفكير بنفسه. وفي حلقة مفرغة خبيثة، كلما قلّ تفكير المستخدم ازداد اعتماداً على أدواته. إلى أن تختفي الأداة وينهار النظام بأكمله.

If intelligence is a necessary precondition for stupidity, and intelligence and stupidity scale together such that it takes real intelligence to be spectacularly stupid, then super-intelligence will be the opening act to an era of super-stupidity.

إذا كان الذكاء شرطاً مسبقاً ضرورياً للغباء، وكان الذكاء والغباء يتناميان معاً بحيث يقتضي الأمر ذكاءً حقيقياً لتكون غبياً على نحو مذهل، فإن الذكاء الفائق سيكون الفصل الافتتاحي لعصر من الغباء الفائق.

AI hallucination might be the first evidence of this dynamic. Large language models produce fluent, confident, detailed text that is, with some regularity, factually wrong. And this is not a simple bug but a structural feature of systems that optimize for appeal and plausibility rather than truth. And the danger is not that the AI will be wrong, after all, humans are wrong all the time, but knowing this, humans have invented means to detect and correct errors. We call this the scientific method.

ربما تكون هلوسة الذكاء الاصطناعي أول دليل على هذه الديناميكية. فالنماذج اللغوية الكبيرة تنتج نصوصاً طليقة وواثقة ومفصّلة، لكنها خاطئة واقعياً بانتظام ما. وهذه ليست علّة بسيطة بل سمة بنيوية في أنظمة تُحسّن من أجل الجاذبية والمعقولية لا من أجل الحقيقة. والخطر ليس في أن يخطئ الذكاء الاصطناعي؛ فالبشر يخطئون طوال الوقت، لكنهم، لعلمهم بذلك، ابتكروا وسائل لكشف الأخطاء وتصحيحها. ونسمي هذه الوسائل المنهج العلمي.

The danger is that an AI will be wrong in ways humans can no longer detect because the very capacities that would catch the error have been outsourced to the machine or exceed the capacities of human minds. We face the prospect of a stupidity so sophisticated that it becomes indistinguishable, to its beneficiaries, from intelligence. This is the parable of Douglas Adams’ The Hitchhiker’s Guide to the Galaxy, where the answer to the ultimate question, the meaning of life, the universe, and everything, is 42.

الخطر هو أن يخطئ الذكاء الاصطناعي بطرق لم يعد البشر قادرين على كشفها، لأن القدرات نفسها التي كانت ستلتقط الخطأ قد أُوكِلت إلى الآلة أو تجاوزت قدرات العقول البشرية. ونحن نواجه احتمال غباء بالغ التطور بحيث يصبح، بالنسبة إلى المستفيدين منه، غير قابل للتمييز عن الذكاء. وهذا هو مغزى رواية دوغلاس آدامز دليل المسافر إلى المجرة، حيث يكون الجواب على السؤال الأقصى، معنى الحياة والكون وكل شيء، هو 42.

I would like to make a modest proposal and suggest that we need a science of stupidity as rigorous as our emerging sciences of intelligence. This will not require billions of dollars of investment. It would involve inquiries into the mechanisms by which intelligent systems produce stupid outcomes. It would include studying the evolutionary dynamics that maintain stupidity despite its selective costs. It would promote the development of design principles that distinguish tools which enhance cognition from tools which replace it. And it would include surveying the institutional conditions under which collective intelligence degrades into collective stupidity.

أود أن أقدّم اقتراحاً متواضعاً، وأن أذهب إلى أننا بحاجة إلى علم للغباء لا يقل صرامة عن علوم الذكاء الناشئة لدينا. ولن يقتضي ذلك استثمارات بمليارات الدولارات. وسيشمل تحقيقات في الآليات التي تنتج بها الأنظمة الذكية نتائج غبية. وسيتضمن دراسة الديناميكيات التطورية التي تحافظ على الغباء رغم تكاليفه الانتقائية. وسيعزّز تطوير مبادئ تصميم تميّز الأدوات التي تعزّز الإدراك من الأدوات التي تحلّ محلّه. وسيشمل مسح الظروف المؤسسية التي يتدهور فيها الذكاء الجماعي إلى غباء جماعي.

Stupidity is not what remains when intelligence is subtracted, it is an active mechanism with its own logic, its own dynamics, and a capacity for unbounded growth parasitic on ingenuity. In a world obsessed with ever more powerful cognitive technologies, understanding stupidity is not merely an academic exercise, it might prove to be the most intelligent thing we do.

الغباء ليس ما يتبقى عند طرح الذكاء، بل هو آلية نشطة لها منطقها الخاص وديناميكيتها الخاصة وقدرة على النمو غير المحدود تتطفّل على البراعة. وفي عالم مهووس بتقنيات معرفية تزداد قوة بلا انقطاع، فإن فهم الغباء ليس مجرد تمرين أكاديمي، بل قد يثبت أنه أذكى ما نفعله.

Related Reading

قراءات ذات صلة

  • Adams, D. The Hitchhiker’s Guide to the Galaxy Pan Books, London (1979).
  • Bonhoeffer, D. After ten years. In Behtge, E. (Ed.) Letters and Papers from Prison SCM Press, London (1953).
  • Cipolla, C.M. The Basic Laws of Human Stupidity Il Mulino, Bologna, Italy (1976).
  • Erasmus, D. The Praise of Folly (1511); translated by Miller. C.H. Yale University Press, New Haven, CT (1979).
  • Gaddis, W. The Recognitions Harcourt, Brace & Company, New York, NY (1955).
  • Musil, R. On stupidity. Lecture delivered in Vienna (1937). In Pike, B. & Luft, D.S. (Eds.) Precision and Soul: Essays and Addresses University of Chicago Press, Chicago (1990).
  • Musil, R. The Man Without Qualities (1930–1943); translated by Wilkins, S. & Pike, B. Alfred A. Knopf, New York, NY (1995).
  • Pynchon, T. Gravity’s Rainbow Viking Press, New York, NY (1973).
  • Spufford, F. Red Plenty Faber and Faber, London (2010).
  • Swift, J. Gulliver’s Travels Benjamin Motte, London (1726).
  • آدامز، د. دليل المسافر إلى المجرة، بان بوكس، لندن (1979).
  • بونهوفر، د. «بعد عشر سنوات». في بيتهغه، إ. (محرر) رسائل وأوراق من السجن، إس سي إم بريس، لندن (1953).
  • تشيبولا، ك. م. القوانين الأساسية لغباء البشر، إل مولينو، بولونيا، إيطاليا (1976).
  • إراسموس، د. مدح الحماقة (1511)؛ ترجمة ميلر، س. هـ. مطبعة جامعة ييل، نيو هيفن، كونيتيكت (1979).
  • غاديس، و. الاعترافات، هاركورت، بريس وشركاه، نيويورك (1955).
  • موزيل، ر. «في الغباء». محاضرة أُلقيت في فيينا (1937). في بايك، ب. ولوفت، د. س. (محرران) الدقة والروح: مقالات وخطب، مطبعة جامعة شيكاغو، شيكاغو (1990).
  • موزيل، ر. الرجل بلا صفات (1930–1943)؛ ترجمة ويلكنز، س. وبايك، ب. ألفريد أ. كنوبف، نيويورك (1995).
  • بينشون، ت. قوس قزح الجاذبية، فايكنغ بريس، نيويورك (1973).
  • سبافورد، ف. ريد بلنتي، فايبر آند فايبر، لندن (2010).
  • سويفت، ج. رحلات جاليفر، بنجامين موت، لندن (1726).

Lead image: jdoms / Adobe Stock

الصورة الرئيسية: jdoms / أدوبي ستوك