Words, words, words

Martin Puchner•

Martin Puchner | مارتن بوخنر

Harvard University | جامعة هارفارد

Aeon, 18 June 2026 | إيون، 18 يونيو 2026

Words, words, words

كلمات، كلمات، كلمات

Strong resistance to AI among writers is understandable. But it obscures what we share with the machines: language itself

مقاومة الكتّاب الشديدة للذكاء الاصطناعي مفهومة. لكنها تحجب ما نتشاركه مع الآلات: اللغة نفسها

Since artificial intelligence went mainstream a few years ago, it has done double duty as a political personality test: tell me what you think about AI, and I’ll tell you who you are. Those worried about climate change focus on energy consumption. Those who denounce late capitalism see it as the ultimate example of corporate monopoly. Those concerned about racism have warned about AI biases. Those studying the effects of colonialism see it as yet another form of exploitation. And those tending toward doom have seen ChatGPT, Claude, Gemini and Grok as the four riders of the apocalypse.

منذ أن صار الذكاء الاصطناعي في صلب التيار العام قبل بضع سنوات، أدّى وظيفة مزدوجة بوصفه اختبارًا سياسيًّا للشخصية: أخبرني بما تراه في الذكاء الاصطناعي، وأخبرك من أنت. فالذين يقلقهم تغيّر المناخ يركّزون على استهلاك الطاقة. والذين يندّدون بالرأسمالية المتأخرة يرونه المثال الأقصى على احتكار الشركات. والذين يقلقهم العنصرية حذّروا من تحيّزات الذكاء الاصطناعي. والذين يدرسون آثار الاستعمار يرونه شكلًا آخر من أشكال الاستغلال. أما الميالون إلى نبوءات الهلاك فقد رأوا في «شات جي بي تي» (ChatGPT) و«كلود» (Claude) و«جيميناي» (Gemini) و«غروك» (Grok) فرسان نهاية العالم الأربعة.

People in the arts and culture have felt particularly threatened by AI because the technology seems to be coming for the things they cherish the most: the creative use of images, words, and ideas. The latter two, words and ideas, have been in the centre of the storm because generative AI is based on language and because ideas are closely associated with the words in which they are expressed. In response, writers have largely opted for resistance, defending the genuine creativity of humans against the machines. My social media feeds have been flooded with AI-slop gleefully produced and circulated by colleagues hoping to prove that AI can’t be creative. Let’s call this the Creative Resistance.

وقد شعر العاملون في الفنون والثقافة بأن الذكاء الاصطناعي يهدّدهم على نحو خاص، لأن التقنية تبدو قادمة نحو ما يعزّونه أكثر من غيره: الاستخدام الإبداعي للصور والكلمات والأفكار. وقد كان الأخيران، أي الكلمات والأفكار، في مركز العاصفة، لأن الذكاء الاصطناعي التوليدي قائم على اللغة، ولأن الأفكار ترتبط ارتباطًا وثيقًا بالكلمات التي تُعبَّر بها عنها. وفي مواجهة ذلك اختار الكتّاب في الغالب المقاومة، دفاعًا عن الإبداع الحقيقي للإنسان في مقابل الآلات. وقد غمرت منصّات التواصل الاجتماعي التي أتابعها خردةٌ من إنتاج الذكاء الاصطناعي ينتجها زملاء وينشرونها بمتعة، أملًا في إثبات أن الذكاء الاصطناعي لا يستطيع الإبداع. ولنسمِّ هذا «المقاومة الإبداعية».

Based on my experience teaching and lecturing across the world, the Creative Resistance is strongest in North America, much less dominant in India, and still less in China and Korea, with Europe somewhere in between. When I taught a class on AI and creativity in Seoul last summer, with students from across Asia as well as Latin America, they had a single concern: please teach us how to use these tools effectively. The only person calling for creative resistance was an American student who had strayed into the class. In India, too, I’ve had many interactions with people in the arts that showed a less defensive, more exploratory attitude.

واستنادًا إلى خبرتي في التدريس والمحاضرات في أنحاء العالم، فإن «المقاومة الإبداعية» في أقوى حالاتها في أمريكا الشمالية، وأضعف بكثير في الهند، وأضعف منها في الصين وكوريا، مع أوروبا في موضع وسط بينها. وعندما درّست مقررًا عن الذكاء الاصطناعي والإبداع في سيول الصيف الماضي، مع طلاب من أنحاء آسيا فضلًا عن أمريكا اللاتينية، كان لديهم هَمّ واحد: علّمنا كيف نستخدم هذه الأدوات استخدامًا فعّالًا. ولم يكن يدعو إلى مقاومة إبداعية سوى طالب أمريكي كان قد تسلّل إلى المقرر. وفي الهند أيضًا كانت لي تفاعلات كثيرة مع أهل الفنون أظهرت موقفًا أقل دفاعية وأكثر استكشافًا.

These anecdotal impressions are backed up by research measuring attitudes toward AI in different locations more generally. It’s tempting to speculate about reasons for this unequal distribution. The filmmaker Shekhar Kapur told me in a conversation that it was a matter of defending entrenched privileges: people in the Global South have less to lose and are therefore more open to new technologies. There might also be deeper philosophical and cultural attitudes, with Buddhist-inflected cultures less invested in the distinction between humans and non-humans.

وهذه الانطباعات القائمة على الحكايات تدعمها أبحاث تقيس المواقف من الذكاء الاصطناعي في مواقع مختلفة على نحو أعمّ. ويغري المرء بأن يتكهّن بأسباب هذا التوزيع غير المتكافئ. وقد قال لي المخرج السينمائي شيكار كابور (Shekhar Kapur) في محادثة إن المسألة تتعلق بالدفاع عن امتيازات راسخة: فلدى الناس في الجنوب العالمي ما يخسرونه أقل، ومن ثَمّ هم أكثر انفتاحًا على التقنيات الجديدة. وربما كانت ثمّة أيضًا مواقف فلسفية وثقافية أعمق، إذ تبدو الثقافات المتشبّعة بالبوذية أقل استثمارًا في التمييز بين البشر وغير البشر.

No matter where it exists, the Creative Resistance is understandable as a reaction to a disruptive technology, but ultimately it gets in the way of understanding AI. Over the past three years, I’ve experimented with AI and have come away a cautious optimist. AI may well be terrible news for software engineers, but I think it’s an intriguing development for people who care about language and ideas – precisely the people who currently reject it the most.

وأينما وُجدت هذه «المقاومة الإبداعية»، فهي مفهومة بوصفها ردّ فعل على تقنية مُخلخِلة، لكنها في النهاية تعوق فهم الذكاء الاصطناعي. وقد جرّبت الذكاء الاصطناعي على مدى السنوات الثلاث الماضية، وخرجت منه متفائلًا بحذر. وقد يكون الذكاء الاصطناعي خبرًا فاجعًا لمهندسي البرمجيات، لكنني أرى أنه تطوّر شديد الإثارة لمن يعنيهم أمر اللغة والأفكار – أي بالضبط أولئك الذين يرفضونه اليوم أكثر من غيرهم.

The Creative Resistance has a point in that AI raises questions about what machines can and cannot do – but it also raises similar questions about humans. Many of the faults the Creative Resistance sees in AI – that it is predictable, that it merely recombines what is already there – are also true of many humans. In fact, much work in the arts of the past decades has questioned claims about human creativity. These include the cult of the lone genius; the role of institutions in shaping art; the reliance on tools and media; and collective modes of creative production. It’s been strange to observe how quickly writers and artists, when faced with the threat of AI, have forgotten all that and are now seeking refuge in very traditional views of human creativity. It’s almost as if we were back in the world C P Snow described in the 1950s, divided between avant-garde science and tradition-bound arts and humanities.

وللمقاومة الإبداعية وجهٌ من الصواب، إذ يطرح الذكاء الاصطناعي أسئلة عن ما تستطيع الآلات فعله وما لا تستطيع – لكنه يطرح كذلك أسئلة مماثلة عن البشر. فكثير من العيوب التي تراها المقاومة الإبداعية في الذكاء الاصطناعي – كونه متوقَّعًا، وكونه يعيد فقط تركيب ما هو موجود أصلًا – تنطبق كذلك على كثير من البشر. والواقع أن قدرًا كبيرًا من الأعمال الفنية في العقود الماضية قد شكّك في الادعاءات المتعلقة بالإبداع البشري. ومن ذلك عبادة العبقري المنفرد؛ ودور المؤسسات في تشكيل الفن؛ والاعتماد على الأدوات والوسائط؛ وأنماط الإنتاج الإبداعي الجماعية. وقد كان غريبًا أن نلاحظ كم سرعان ما نسي الكتّاب والفنانون، في مواجهة تهديد الذكاء الاصطناعي، كل ذلك، وهم يلتمسون الآن ملاذًا في رؤى تقليدية جدًّا للإبداع البشري. وكأننا قد عدنا إلى العالم الذي وصفه ت. س. سنو (C P Snow) في خمسينيات القرن العشرين، منقسمًا بين علم طليعي وفنون وعلوم إنسانية قيدها التقليد.

The main problem with the Creative Resistance is that it blinds us to what is most interesting about AI, namely, that it is based on language – something we share with AI. To be sure, machines and humans learn language differently, process it differently, and interact with it differently. But these differences don’t mean that only we humans really use language while machines just mimic it. AI agents are astonishingly effective users of language, though with different strengths and weaknesses from us. Acknowledging this doesn’t commit us to saying that AI is conscious, a famously difficult concept to define, or in other ways human-like. Indeed, one of the strengths of AI is that it uses language differently from us. But the point here is that language is the terrain on which humans and machines meet. Let’s call this the Shared Language Model, which also explains why humans can interact with AI in the first place.

والمشكلة الكبرى في المقاومة الإبداعية أنها تعمي أبصارنا عن أكثر ما يثير الاهتمام في الذكاء الاصطناعي، وهو أنه قائم على اللغة – وهو ما نتشاركه معه. ومما لا شك فيه أن الآلات والبشر يتعلّمون اللغة على نحو مختلف، ويعالجونها على نحو مختلف، ويتفاعلون معها على نحو مختلف. لكن هذه الفروق لا تعني أننا وحدنا، نحن البشر، نستخدم اللغة حقًّا، بينما الآلات تقلّدها فقط. فالوكلاء من الذكاء الاصطناعي مستخدمون للغة على نحو مذهل الفعالية، وإن كانوا يختلفون عنا في مواطن القوة والضعف. والإقرار بذلك لا يُلزمنا بأن نقول إن الذكاء الاصطناعي واعٍ، وهو مفهوم يصعب تعريفه على نحو مشهور، أو أنه شبيه بالبشر في جوانب أخرى. بل إن من مواطن قوة الذكاء الاصطناعي أنه يستخدم اللغة على نحو مختلف عنا. لكن المقصود هنا أن اللغة هي الميدان الذي يلتقي فيه البشر والآلات. ولنسمِّ هذا «نموذج اللغة المشتركة»، وهو ما يفسّر أيضًا لماذا يستطيع البشر التفاعل مع الذكاء الاصطناعي من الأصل.

Living with the Shared Language Model is something that we need to learn. Until recently, it was reasonable to assume that all speaking agents were humans (apart from trained parrots), hence our ingrained habit of attributing personhood to chatbots, with all the much-publicised consequences. But now we need to get used to having another language-user among us.

والعيش مع «نموذج اللغة المشتركة» أمرٌ نحتاج إلى أن نتعلّمه. فحتى وقت قريب كان من المعقول أن نفترض أن كل الكائنات المتكلمة بشر (فيما خلا الببغاوات المدرَّبة)، ومن هنا عادتنا الراسخة في نسب الشخصية الإنسانية إلى روبوتات المحادثة، بكل ما صاحَب ذلك من نتائج لاقت ضجّة كبيرة. لكننا الآن بحاجة إلى أن نعتاد وجود مستخدم آخر للغة بيننا.

Many readers feel cheated when they learn that a text was written by AI. But will this attitude persist?

كثير من القرّاء يشعرون بالخداع حين يعلمون أن نصًّا ما كتبه الذكاء الاصطناعي. لكن هل سيستمر هذا الموقف؟

Many disciplines will be needed to help us understand the implications of AI, including engineering and mathematics. But they also include two theories associated with the humanities: reader-response criticism and post-structuralism. Both happen to be the theories I grew up with intellectually, and I have found both surprisingly helpful in grappling with the AI challenge.

ستحتاج إلى كثير من التخصصات لمساعدتنا على فهم تبعات الذكاء الاصطناعي، ومنها الهندسة والرياضيات. لكنها تشمل أيضًا نظريتين مرتبطتين بالعلوم الإنسانية: نقد استجابة القارئ، وما بعد البنيوية. وقد صادف أن هاتين النظريتين هما اللتان نشأت عليهما فكريًّا، وقد وجدت كلتيهما مفيدة على نحو مفاجئ في التعامل مع تحدّي الذكاء الاصطناعي.

Reader-response criticism developed in the 1970s and ’80s in Germany and the US by challenging the standard view that literature gets produced by an author (or several authors) using different media (manuscript scrolls; printed books) and then transmitted through intermediaries (libraries; bookshops) to readers, who then, well, read it. Not so fast, said theorists such as Wolfgang Iser in Germany and Stanley Fish in the US. The assumption that literature is what’s trapped between the covers of a book leaves out readers, who in truth co-produce literature through the act of reading. Literature is not words on paper; it is words on paper that are being read by readers. In its most extreme form this meant that it didn’t matter how (and by whom) a text was written; all that mattered was how it was read. The act of reading was everything, and the words written by an author merely an excuse for an act of reading to take place.

تطوّر نقد استجابة القارئ في سبعينيات القرن العشرين وثمانينياته في ألمانيا والولايات المتحدة عبر الطعن في الرأي السائد بأن الأدب ينتجه مؤلف (أو عدة مؤلفين) باستخدام وسائط مختلفة (لفائف المخطوطات؛ الكتب المطبوعة) ثم ينقله وسطاء (المكتبات؛ متاجر الكتب) إلى القرّاء الذين يقرؤونه بعد ذلك، حسنًا، يقرؤونه. لكن ليس بهذه السرعة، كما قال منظّرون مثل فولفغانغ إيزر (Wolfgang Iser) في ألمانيا وستانلي فيش (Stanley Fish) في الولايات المتحدة. فالافتراض بأن الأدب هو ما يحتجزه غلاف الكتاب يُسقط القرّاء، وهم في الحقيقة يشاركون في إنتاج الأدب عبر فعل القراءة. فالأدب ليس كلمات على ورق؛ إنه كلمات على ورق يقرؤها قرّاء. وقد عنى ذلك في أقصى صوره أنه لا يهمّ كيف كُتب النص (ولا من كتبه)؛ فكل ما يهمّ هو كيف قُرئ. وكان فعل القراءة هو كل شيء، وكانت الكلمات التي كتبها المؤلف مجرد ذريعة ليحدث فعل القراءة.

The centre of reader-response theory was the University of Konstanz, a newly founded university in the far southwestern corner of Germany, right on the border of Switzerland, where I went to study in the late 1980s. In my first semester, I wandered into a seminar by Iser, the author of The Act of Reading (1976), one of the key early works of this movement. When I came home for Christmas that year, I regaled my family and friends with the startling claim that literature was not what they proudly displayed on their bookshelves, but something that came into being only once they started reading.

وكان مركز نظرية استجابة القارئ جامعة كونستانس، وهي جامعة حديثة التأسيس في أقصى الركن الجنوبي الغربي من ألمانيا، على الحدود السويسرية تمامًا، حيث ذهبت للدراسة في أواخر ثمانينيات القرن العشرين. وفي فصلي الدراسي الأول دخلت على غير قصد حلقة دراسية لإيزر، مؤلف كتاب فعل القراءة (1976)، وهو من الأعمال المبكرة الأساسية لهذه الحركة. وحين عدت إلى البيت في عيد الميلاد ذلك العام، أمتعت أهلي وأصدقائي بادعاء مذهل مفاده أن الأدب ليس ما يعرضونه بفخر على رفوف كتبهم، بل شيء لا يوجد إلا حين يبدؤون بالقراءة.

AI is a perfect experiment in reader-response theory. Does it really not matter who (or what) produces a text? Right now, the verdict seems to be that it matters a great deal. The Creative Resistance in particular has everything invested in the difference, and many readers feel cheated when they learn that a text was written by AI. But will this attitude persist? The core insight of reader-response theory helps us phrase this question in a better way: what matters is not the words themselves but how we read them. For AI, this means that the real question isn’t how good AI-produced texts will be but whether readers will continue to read them differently (or not at all).

إن الذكاء الاصطناعي تجربة مثالية في نظرية استجابة القارئ. فهل حقًّا لا يهمّ من (أو ما) ينتج النص؟ يبدو أن الحكم الآن هو أنه يهمّ إلى حدّ كبير. والمقاومة الإبداعية على وجه الخصوص قد استثمرت كل شيء في هذا الفرق، وكثير من القرّاء يشعرون بالخداع حين يعلمون أن نصًّا كتبه الذكاء الاصطناعي. لكن هل سيستمر هذا الموقف؟ تساعدنا الرؤية الجوهرية لنظرية استجابة القارئ على صياغة هذا السؤال على نحو أفضل: المهم ليس الكلمات نفسها بل كيف نقرؤها. وبالنسبة إلى الذكاء الاصطناعي، يعني هذا أن السؤال الحقيقي ليس عن مدى جودة النصوص التي ينتجها، بل عما إذا كان القرّاء سيستمرون في قراءتها على نحو مختلف (أو سيمتنعون عن قراءتها أصلًا).

Language is not some magical capacity that makes us human, but a strange technology that has taken hold of us

اللغة ليست قدرة سحرية تجعلنا بشرًا، بل تقنية غريبة استولت علينا

The other literary theory that can help us understand AI is post-structuralism. This was the theory I was introduced to in graduate school, having graduated from reader-response criticism. It is also what brought me to the US, where I went to study with Jacques Derrida, who was regularly teaching at the University of California, Irvine. I remember when I first gathered all my courage to go to Derrida’s office hours. I expected a long line of fans, but instead found him sitting completely alone at the end of a long, empty corridor. I returned a few times, eager for these slightly awkward exchanges in imperfect English (we both got better as the semester progressed). Mostly, he wanted to talk about his fear that people were merely imitating his style of thinking without the substance. This worry stayed with me and made me ultimately turn away from post-structuralism.

النظرية الأدبية الأخرى التي يمكن أن تساعدنا على فهم الذكاء الاصطناعي هي ما بعد البنيوية. وهذه هي النظرية التي تعرّفت عليها في الدراسات العليا، بعد أن تخرّجت من نقد استجابة القارئ. وهي أيضًا ما جاء بي إلى الولايات المتحدة، حيث ذهبت للدراسة مع جاك دريدا (Jacques Derrida)، الذي كان يدرّس بانتظام في جامعة كاليفورنيا في إرفاين. وأتذكر حين جمعت كل شجاعتي أول مرة للذهاب إلى ساعات دريدا المكتبية. كنت أتوقع صفًّا طويلًا من المعجبين، لكني وجدته جالسًا وحده تمامًا في نهاية ممرّ طويل خالٍ. وقد عدت إليه بضع مرات، متلهفًا إلى تلك المبادلات المضطربة قليلًا بإنجليزية غير متقنة (وقد تحسّنا كلانا مع تقدّم الفصل الدراسي). وكان أكثر ما أراد الحديث عنه خشيته من أن الناس يقلّدون أسلوبه في التفكير تقليدًا خاليًا من الجوهر. وقد لازمَني هذا القلق حتى جعلني في النهاية أُعرض عن ما بعد البنيوية.

But now, when faced with AI, I’ve come to see that post-structuralism got something important right, namely that there is nothing natural about language. Language is not some magical capacity that makes us human, but a strange technology that has taken hold of us and changed how we think.

لكنني الآن، في مواجهة الذكاء الاصطناعي، صرت أرى أن ما بعد البنيوية أصابت في أمر مهمّ، وهو أنه لا شيء طبيعيًّا في اللغة. فاللغة ليست قدرة سحرية تجعلنا بشرًا، بل تقنية غريبة استولت علينا وغيّرت طريقة تفكيرنا.

The way Derrida made this argument was seemingly counterintuitive: writing is more fundamental than speech. This claim went in the face of historical evidence that humans had first evolved the ability to speak around 100,000 years ago and then, much later, learned how to capture spoken words through written signs. What bothered Derrida about this story was that it made language seem natural, and writing artificial, when in truth all language was artificial: a thinking tool. The best way of making that point was to show that speech contained traces (an important word for Derrida) of writing, in the sense that it was an artificially created system that operated according to its own rules. This artificiality was easier to see in writing, hence his claim that writing, this overtly artificial technology, revealed something about speech that might otherwise be difficult to see. In fact, post-structuralism didn’t come up with this theory in a vacuum, and some post-structuralists, such as Jacques Lacan, actually read the theorists behind the AI revolution, such as Claude Shannon and Norbert Wiener.

وقد صاغ دريدا هذه الحجة على نحو يبدو مخالفًا للحدس: الكتابة أكثر جوهرية من الكلام. وقد ذهب هذا الادعاء ضد الأدلة التاريخية التي تفيد بأن البشر طوّروا أولًا القدرة على الكلام قبل نحو 100,000 سنة، ثم تعلّموا بعد ذلك بزمن طويل كيف يأسروا الكلمات المنطوقة عبر علامات مكتوبة. وما أزعج دريدا في هذه الحكاية أنها تجعل اللغة تبدو طبيعية والكتابة اصطناعية، مع أن اللغة كلها كانت اصطناعية: أداة تفكير. وكان أفضل طريق لإثبات ذلك هو أن نبيّن أن الكلام يحتوي آثارًا (وهي كلمة مهمة عند دريدا) للكتابة، بمعنى أنه نظام مُنشأ اصطناعيًّا يعمل وفق قواعده الخاصة. وكان هذا الاصطناع أسهل رؤيةً في الكتابة، ومن هنا قوله إن الكتابة، بوصفها تلك التقنية الاصطناعية الظاهرة، تكشف عن شيء في الكلام قد يكون من الصعب رؤيته بغير ذلك. والواقع أن ما بعد البنيوية لم تخترع هذه النظرية في فراغ، بل إن بعض ما بعد البنيويين، مثل جاك لاكان (Jacques Lacan)، قرؤوا فعلًا المنظّرين الذين يقفون وراء ثورة الذكاء الاصطناعي، مثل كلود شانون (Claude Shannon) ونوربرت فينر (Norbert Wiener).

Besides literary theory, there is another source at the disposal of writers that can help us take the measure of AI: cultural history. From the Pygmalion myth to Karel Čapek’s play R.U.R. (1920), in which this Czech writer coined the word ‘robot’, literature has long been thinking about AI. The best literature here is not confined to doomsday warnings à la The Terminator, though worries about the loss of control can be found in such myths as the Sorcerer’s Apprentice, who unleashes a magic mechanism he cannot control. Other stories about intelligent creatures can be found in tales about magic lamps and flying carpets, ghosts, jinn and fairies, oracles and gods. We writers and scholars possess vast cultural resources for thinking about other forms of intelligence, if only we figure out how to use them.

وإلى جانب النظرية الأدبية، ثمة مصدر آخر في متناول الكتّاب يمكن أن يساعدنا على تقدير الذكاء الاصطناعي: التاريخ الثقافي. فمن أسطورة بجماليون (Pygmalion) إلى مسرحية كارل تشابيك (Karel Čapek) آر. يو. آر. (R.U.R.، 1920)، التي صاغ فيها هذا الكاتب التشيكي كلمة «روبوت»، ظلّ الأدب يفكّر في الذكاء الاصطناعي منذ زمن طويل. وأفضل الأدب في هذا الباب لا يقتصر على تحذيرات يوم القيامة على طريقة المدمّر (The Terminator)، وإن كان القلق من فقدان السيطرة يمكن العثور عليه في أساطير مثل «تلميذ الساحر»، الذي يطلق آلية سحرية لا يستطيع التحكم بها. ويمكن العثور على حكايات أخرى عن كائنات ذكية في حكايات المصابيح السحرية والبسط الطائرة، والأشباح، والجنّ، والجانّ، والعرّافين والآلهة. ونحن، الكتّاب والباحثين، نملك موارد ثقافية هائلة للتفكير في أشكال أخرى من الذكاء، لو استطعنا فقط أن نكتشف كيف نستخدمها.

Take a novel such as Frankenstein (1818). In light of AI, we can see that Mary Shelley thought extremely hard about the role of language and what we would call training data in the creation of an artificial creature. In the novel, Dr Frankenstein abandons his creature before completing it: he has given it outward form but no knowledge or education. Cast into the world, the creature must now acquire those on its own: Shelley has it acquire language by spying on a family of humans over a period of months.

خُذ رواية مثل فرانكنشتاين (Frankenstein، 1818). وفي ضوء الذكاء الاصطناعي، نستطيع أن نرى أن ماري شيلي فكّرت تفكيرًا عميقًا جدًّا في دور اللغة وما نسمّيه اليوم بيانات التدريب في خلق كائن اصطناعي. ففي الرواية، يتخلّى الدكتور فرانكنشتاين عن كائنه قبل أن يكمله: فقد منحه شكلًا خارجيًّا لكن بلا معرفة ولا تعليم. وبعد أن يُقذف إلى العالم، عليه أن يحصّل ذلك بنفسه: فتجعله شيلي يكتسب اللغة عبر التجسّس على أسرة من البشر على مدى شهور.

The Terminator’s cultural footprint is part of the training data and is therefore shaping the behaviour of chatbots

الأثر الثقافي لـالمدمّر جزء من بيانات التدريب، ومن ثَمّ فهو يشكّل سلوك روبوتات المحادثة

But that is not enough. The creature must acquire book-based knowledge as well. Shelley specifies precisely four books that the creature reads, and that in fact shape its subsequent reactions to the world, its intelligence. This training data is Plutarch’s Parallel Lives; John Milton’s Paradise Lost (1667); J W Goethe’s Sorrows of Young Werther (1774); and C F Volney’s The Ruins (1791), a work about the history of civilisations. These four texts, Shelley’s super-canon, instil in the Creature its notion of greatness based on classical ideals (Plutarch); a dramatic sense of creation and its moral challenges (Milton); a language of interiority and feeling (Goethe); plus a tragic sense of world history (Volney).

لكن ذلك لا يكفي. فعلى الكائن أن يحصّل أيضًا معرفة مستمدّة من الكتب. وتحدّد شيلي بدقة أربعة كتب يقرؤها الكائن، وهي في الحقيقة تشكّل ردود فعله اللاحقة على العالم، أي ذكاءه. وبيانات التدريب هذه هي السِّيَر المتوازية لبلوتارخ (Plutarch)؛ والفردوس المفقود (1667) لجون ميلتون (John Milton)؛ وآلام فرتر الشاب (1774) لج. ف. غوته (J W Goethe)؛ والأطلال (1791) لس. ف. فولني (C F Volney)، وهو عمل عن تاريخ الحضارات. وهذه النصوص الأربعة، وهي «الشريعة الجامعة» عند شيلي، تغرس في الكائن مفهوم العظمة القائم على المثل الكلاسيكية (بلوتارخ)؛ وإحساسًا دراميًّا بالخلق وتحدّياته الأخلاقية (ميلتون)؛ ولغةً للباطن والشعور (غوته)؛ فضلًا عن إحساس مأساوي بتاريخ العالم (فولني).

Approaching AI from deep cultural history can also help explain some of AI’s most disturbing behaviour. Because our AI has been trained on the collective, digitised inheritance of human thought, this history of imagining AI is actually part of that training data. At least some of the creepy interactions between humans and AI chatbots that sound like something straight out of The Terminator actually are straight out of The Terminator – not because the cyborg assassin franchise accurately predicted the future, but because its cultural footprint is part of the training data and is therefore shaping the behaviour of chatbots. Writers, equipped with a good understanding of the canons of world literature, would be excellent analysts of such cultural feedback loops.

ويمكن أن يساعدنا مقاربة الذكاء الاصطناعي من عمق التاريخ الثقافي أيضًا على تفسير بعض أكثر سلوكياته إقلاقًا. فما دام ذكاءنا الاصطناعي قد دُرِّب على الميراث الجماعي الرقمي للفكر البشري، فإن هذا التاريخ من تخيّل الذكاء الاصطناعي هو في الواقع جزء من بيانات التدريب تلك. وعلى الأقل، فإن بعض التفاعلات المُرَوِّعة بين البشر وروبوتات المحادثة، التي تبدو كأنها خارجة مباشرة من المدمّر، هي فعلًا خارجة مباشرة من المدمّر – لا لأن سلسلة القاتل الآلي تنبّأت بالمستقبل تنبّؤًا دقيقًا، بل لأن أثرها الثقافي جزء من بيانات التدريب، ومن ثَمّ فهو يشكّل سلوك روبوتات المحادثة. والكتّاب، إذا تسلّحوا بفهم جيد لشريعات الأدب العالمي، سيكونون محلّلين ممتازين لمثل هذه الحلقات الثقافية المرتدّة.

Training data – the ingestion of vast quantities of human-created text, from the great works of world literature to all of Reddit and X – raises the question of copyright. As is widely known, AI companies have trained their models not only on public-domain books (such as the works of Plutarch, Milton, and Goethe) but also on enormous repositories of protected ones (including several of mine). Writers and artists have been indignant that private companies first steal our work and then offer to sell it back to us at vastly discounted prices. The lawsuits resulting from this widespread act of piracy are currently making their way through the courts and will probably be settled in favour of authors, as they should be. But AI also raises trickier questions about ownership and art. True, creative producers have long relied on copyright protections to make a living by their craft. At the same time, they have depended on the right to use works created by others through the doctrine of ‘fair use’, which allowed them to appropriate and transform protected works in creative ways. AI companies not only violated anti-piracy laws. They also claim the same ‘fair use’ doctrine designed to protect the creative freedom of artists. This, more than the more straightforward acts of piracy, threatens the careful balancing act between protection and artistic freedom that has sustained art for more than a century.

وبيانات التدريب – أي ابتلاع كميات هائلة من النصوص التي أنشأها البشر، من عيون الأدب العالمي إلى كل ما في «ريديت» (Reddit) و«إكس» (X) – تطرح مسألة حقوق النشر. وكما هو معروف على نطاق واسع، دَرَّبت شركات الذكاء الاصطناعي نماذجها لا على كتب في الملك العام فقط (مثل أعمال بلوتارخ وميلتون وغوته) بل أيضًا على مستودعات هائلة من الكتب المحمية (ومنها عدة كتب لي). وقد استشاط الكتّاب والفنانون غضبًا لأن شركات خاصة تسرق أعمالنا أولًا ثم تعرض أن تبيعها لنا بأسعار مخفّضة جدًّا. والدعاوى القضائية الناتجة عن هذا الفعل الواسع من القرصنة تشقّ طريقها الآن في المحاكم، وسيُحكم فيها على الأرجح لصالح المؤلفين، كما ينبغي. لكن الذكاء الاصطناعي يطرح أيضًا أسئلة أعقد عن الملكية والفن. صحيح أن المنتجين المبدعين اعتمدوا طويلًا على حماية حقوق النشر لكسب رزقهم من حرفتهم. وفي الوقت نفسه، كانوا يعتمدون على حق استخدام أعمال أنشأها آخرون عبر مبدأ «الاستخدام العادل»، الذي أتاح لهم تملك الأعمال المحمية وتحويلها بطرق إبداعية. ولم تنتهك شركات الذكاء الاصطناعي قوانين مكافحة القرصنة فحسب، بل إنها تطالب أيضًا بالمبدأ نفسه، «الاستخدام العادل»، المصمّم لحماية الحرية الإبداعية للفنانين. وهذا، أكثر من أفعال القرصنة الأكثر مباشرة، يهدّد الموازنة الدقيقة بين الحماية والحرية الفنية التي أعالت الفن أكثر من قرن.

As a writer and cultural historian, I have experimented with AI for the past three years and want to encourage more writers and artists to do the same. In the past, there have always been a few technically versatile artists who programmed computers for creative uses (I was not one of them). But now only minimal technical knowledge is required to access and work with large corpora and canons, and create custom tools while using nothing but our favourite technology: words, words, words.

بوصفي كاتبًا ومؤرخًا ثقافيًّا، جرّبت الذكاء الاصطناعي على مدى السنوات الثلاث الماضية، وأريد أن أشجّع مزيدًا من الكتّاب والفنانين على أن يفعلوا الشيء نفسه. فقد كان في الماضي يوجد دائمًا عدد قليل من الفنانين المتقنّين تقنيًّا ممن برمجوا الحواسيب لأغراض إبداعية (ولم أكن واحدًا منهم). لكن الأمر الآن لا يتطلب سوى معرفة تقنية ضئيلة للوصول إلى مدوّنات وشريعات ضخمة والعمل بها، ولإنشاء أدوات مخصّصة لا نستخدم فيها شيئًا سوى تقنيتنا المفضلة: كلمات، كلمات، كلمات.

The most thrilling experience for me has been vibe coding (building software by giving AI conversational prompts). As soon as it hit me that Shelley’s novel contained eerily prescient instructions about language use and training data, I got to work creating a chatbot. From what I had learned, the Creature was basically screaming to be implemented in a RAG-based chatbot. RAG-based chatbots are based on large language models. Looked at in terms of the novel Frankenstein, the LLM is like the first phase in which the Creature learns to speak, learning to use language as a tool. Then comes the next phase, the RAG phase, when it reads four precise books that will shape its subsequent behaviour. A RAG process means adding a knowledge base of four texts. These texts, once they are turned into a searchable format (technically, a vector space), now form a primary filter that shapes how the chatbot uses language. The process required a few other steps and a lot of trial and error. But eventually it worked: I had created Frankenstein’s Creature, thanks to Shelley’s precise imagination. Since then, I’ve created a few dozen such chatbots, or, as one of my students put it, a Jurassic Park for literature.

وكانت أكثر التجارب إثارةً لي هي «البرمجة بالإيحاء» (vibe coding)، أي بناء البرمجيات عبر إعطاء الذكاء الاصطناعي توجيهات حواريّة. وما إن خطر لي أن رواية شيلي تحتوي تعليمات تنبؤية مقلقة عن استخدام اللغة وبيانات التدريب، حتى شرعت في إنشاء روبوت محادثة. وبناءً على ما تعلّمته، كان الكائن يصرخ في الأساس طالبًا أن يُنفَّذ في روبوت محادثة قائم على الاسترجاع المعزّز (RAG). وروبوتات المحادثة القائمة على الاسترجاع المعزّز تُبنى على نماذج اللغة الكبيرة. وإذا نظرنا إليها من زاوية رواية فرانكنشتاين، فإن نموذج اللغة الكبير يشبه المرحلة الأولى التي يتعلّم فيها الكائن الكلام، أي تعلّم استخدام اللغة أداةً. ثم تأتي المرحلة التالية، مرحلة الاسترجاع المعزّز، حين يقرأ أربعة كتب محدّدة ستشكّل سلوكه اللاحق. فعملية الاسترجاع المعزّز تعني إضافة قاعدة معرفة من أربعة نصوص. وهذه النصوص، ما إن تُحوَّل إلى صيغة قابلة للبحث (وهي تقنيًّا فضاء متجهات)، حتى تصير مرشّحًا أوليًّا يشكّل كيف يستخدم روبوت المحادثة اللغة. وقد تطلّبت العملية بضع خطوات أخرى وكثيرًا من التجربة والخطأ. لكنها نجحت في النهاية: كنت قد أنشأت كائن فرانكنشتاين، بفضل خيال شيلي الدقيق. ومنذ ذلك الحين أنشأت نحو عشرات من روبوتات المحادثة هذه، أو كما قال أحد طلابي، «حديقة جوراسيك» للأدب.

Thanks to vibe coding, I can now think much more concretely about how these materials might be applied

بفضل البرمجة بالإيحاء، أستطيع الآن التفكير على نحو أكثر تجسيدًا في كيفية تطبيق هذه المواد

Encouraged by these early experiments, I have moved on from RAG-based chatbots to vibe-coding apps that put these chatbots in action. One project is an app that stages debates among these philosophers, allowing what many philosophers and humanists have long dreamed about: assembling the best minds in the world and having them talk to each other. Another gives more practical advice about career and life choices, a kind of philosophically grounded executive coach.

وقد دفعتني هذه التجارب المبكرة، إذ شجّعتني، إلى الانتقال من روبوتات المحادثة القائمة على الاسترجاع المعزّز إلى تطبيقات مبنية بالبرمجة بالإيحاء تُشغّل هذه الروبوتات. وأحد المشروعات تطبيق يقيم مناظرات بين هؤلاء الفلاسفة، محقّقًا ما حلم به كثير من الفلاسفة والإنسانيين طويلًا: جمع أفضل العقول في العالم وجعلها تتحدث بعضها إلى بعض. وآخر يقدّم نصائح أكثر عملية في شؤون المهنة وخيارات الحياة، وهو نوع من مدرّب تنفيذي مسنَد فلسفيًّا.

Both experiences have changed my approach to the creative materials I’ve been teaching for decades: thanks to vibe coding, I can now think much more concretely about how students – or anyone, really – might interact with these materials and to what end. In other words, how these materials might be applied. Vibe coding has taught me to think more like an engineer. ‘To a person with a hammer, everything looks like a nail,’ the old quip has it. I’ve always thought that what looks like a critique – ‘not everything is a nail’ – is actually a profound insight: hammers have turned us into a hammering species. In order to wield a hammer effectively, we need to see the world in its light, which is to say, as a bunch of potential nails.

وقد غيّرت التجربتان مقاربتي للمواد الإبداعية التي أدرّسها منذ عقود: فبفضل البرمجة بالإيحاء، أستطيع الآن أن أفكّر على نحو أكثر تجسيدًا في كيف يمكن للطلاب – أو لأي شخص في الحقيقة – أن يتفاعلوا مع هذه المواد، وإلى أي غاية. أي بكلمات أخرى، كيف يمكن تطبيق هذه المواد. لقد علّمتني البرمجة بالإيحاء أن أفكّر أكثر على طريقة المهندسين. «لمن يملك مطرقة، يبدو كل شيء مسمارًا»، كما تقول الطرفة القديمة. وقد رأيت دائمًا أن ما يبدو نقدًا – أي «ليس كل شيء مسمارًا» – هو في الحقيقة رؤية عميقة: فالمطارق قد حوّلتنا إلى نوع يدقّ بالمطارق. ولكي نستخدم مطرقة استخدامًا فعّالًا، نحتاج إلى رؤية العالم في ضوئها، أي بوصفه حزمة من المسامير المحتملة.

Something similar is happening with vibe coding: I now see the world in terms of applications. In the back of my mind, a new way of thinking is always running: can I turn this insight, that philosophy, into something that might have concrete, practical use? I’m not saying that everyone needs to adopt this kind of attitude, just that AI has enabled writers willing to experiment with it to do so.

ويحدث شيء مشابه مع البرمجة بالإيحاء: فأنا الآن أرى العالم من حيث التطبيقات. وفي مؤخّرة ذهني تعمل دائمًا طريقة جديدة في التفكير: هل أستطيع تحويل هذه الرؤية، أو تلك الفلسفة، إلى شيء قد يكون له استخدام عملي ملموس؟ ولست أقول إن على كل شخص أن يتبنّى هذا الموقف، بل إن الذكاء الاصطناعي قد مكّن الكتّاب الراغبين في التجريب معه من أن يفعلوا ذلك.

Almost all teachers in the liberal arts worry about deteriorating reading, writing and thinking skills among students who routinely use AI. And it is true that there is good evidence that too much AI use for certain tasks can prevent students from learning crucial cognitive skills. This means that K-12 and college education must include teaching strategies from the pre-AI era, the ones we all, including AI enthusiasts such as myself, have benefited from over decades of analogue schooling. And since assignments and assessments perform an important incentive function, it is right to structure those so that students cannot always use AI, whether that means in-class writing assignments, oral exams or other techniques. The point is that students must be kept from the temptation of always using AI as short-cuts, so that they can develop crucial cognitive skills, including metacognitive skills (or learning how to learn) such as note-taking, outlining, research, revision.

يقلق جميع مدرّسي الفنون الحرة تقريبًا من تدهور مهارات القراءة والكتابة والتفكير لدى الطلاب الذين يستخدمون الذكاء الاصطناعي بانتظام. وصحيح أن هناك أدلة جيدة على أن الإفراط في استخدام الذكاء الاصطناعي في مهامّ معينة قد يمنع الطلاب من تعلّم مهارات معرفية حاسمة. وهذا يعني أن التعليم من الروضة إلى الثانوية والجامعة يجب أن يشمل استراتيجيات تدريس من عصر ما قبل الذكاء الاصطناعي، تلك التي استفدنا منها جميعًا، بمن فيهم المتحمّسون للذكاء الاصطناعي مثلي، عبر عقود من التعليم التناظري. ولأن الواجبات والتقييمات تؤدي وظيفة تحفيزية مهمة، فمن الصواب أن ننظّمها بحيث لا يستطيع الطلاب استخدام الذكاء الاصطناعي دائمًا، سواء عن طريق واجبات الكتابة داخل الصف، أو الامتحانات الشفوية، أو تقنيات أخرى. والمقصود أن يُمنع الطلاب من إغراء استخدام الذكاء الاصطناعي دائمًا طريقًا مختصرًا، حتى يستطيعوا تطوير مهارات معرفية حاسمة، ومنها المهارات فوق المعرفية (أو تعلّم كيف يتعلّمون) مثل تدوين الملاحظات، ووضع المخططات، والبحث، والمراجعة.

At the same time, students, such as the ones in my classes in Korea, are absolutely right to demand that college teach them how to use evolving AI tools. And since those tools are evolving so rapidly, it’ll be necessary to teach students what might be called ‘meta-AI’ skills, that is, approaches to thinking about how to use AI. Observing my own use over the past two and a half years has given me a glimpse into what this might look like. It would involve learning how to effectively interact with AI, learning how to think like an engineer. It would also involve thinking about applications, how insights can be tested and applied through AI (or other) tools.

وفي الوقت نفسه، فإن الطلاب، مثل طلابي في كوريا، محقّون تمامًا في مطالبتهم الجامعة بأن تعلّمهم كيف يستخدمون أدوات الذكاء الاصطناعي المتطوّرة. ولأن هذه الأدوات تتطوّر بسرعة كبيرة، سيكون من الضروري تعليم الطلاب ما يمكن تسميته مهارات «ما وراء الذكاء الاصطناعي»، أي مقاربات للتفكير في كيفية استخدامه. وقد أتاح لي مراقبة استخدامي الخاص على مدى السنتين والنصف الماضيتين لمحة عمّا قد يبدو عليه ذلك. وسيشمل تعلّم كيف يتفاعل المرء مع الذكاء الاصطناعي بفعالية، وتعلّم كيف يفكّر على طريقة المهندسين. وسيشمل أيضًا التفكير في التطبيقات، وكيف يمكن اختبار الرؤى وتطبيقها عبر أدوات الذكاء الاصطناعي (أو غيرها).

One area in which I myself have tried to implement such an approach is an online writing course I have developed over the past three years. Our approach was to teach students a step-by-step process of writing that includes how to ask a viable research question, how to do research, how to construct an argument, how to marshal evidence, how to revise a thesis based on counter-arguments and counter-evidence, how to structure an essay, how to get feedback, and how to revise. The goal is to present writing as a technique for thinking, including the ability to avoid common logical fallacies. We felt that students absolutely needed to struggle through this cumbersome process in order to learn sophisticated cognitive skills. Writing, here, was presented as a process of thinking and therefore should not be outsourced to AI.

وأحد المجالات التي حاولت فيها بنفسي تطبيق مقاربة كهذه هو مقرر للكتابة عبر الإنترنت طوّرته على مدى السنوات الثلاث الماضية. وكانت مقاربتنا أن نعلّم الطلاب عملية كتابة خطوة بخطوة تشمل كيف يطرح المرء سؤالًا بحثيًّا قابلًا للبحث، وكيف يبحث، وكيف يبني حجة، وكيف يحشد الأدلة، وكيف يعدّل أطروحته بناءً على الحجج والأدلة المضادة، وكيف ينظّم مقالة، وكيف يحصل على تغذية راجعة، وكيف يراجع. والهدف هو تقديم الكتابة بوصفها تقنية للتفكير، ومنها القدرة على تجنّب المغالطات المنطقية الشائعة. وقد رأينا أن الطلاب بحاجة مطلقة إلى أن يكابدوا هذه العملية الشاقة لكي يتعلّموا مهارات معرفية متقدّمة. وقد قُدّمت الكتابة هنا بوصفها عملية تفكير، ومن ثَمّ لا ينبغي أن تُوكَل إلى الذكاء الاصطناعي.

We teach students how to create AI agents that act as sparring partners, forcing them to sharpen their thinking

نعلّم الطلاب كيف ينشئون وكلاء ذكاء اصطناعي يعملون شركاء في التمارين، فيدفعونهم إلى شحذ تفكيرهم

Even if students will rely on AI for many forms of writing after college, they need to develop those cognitive skills that are available only after struggling with a longer essay yourself, through many revisions. In addition, this process will put students in a position to judge the quality of AI-produced writing. Finally, AI encouraged us to stress those stylistic skills, such as going out on a limb, and coming up with surprising phrases and unusual metaphors, that AI is famously bad at. Even if AI-generated writing is good enough for many writing tasks, there is a premium on knowing how to be better than AI.

وحتى إن كان الطلاب سيعتمدون على الذكاء الاصطناعي في كثير من أشكال الكتابة بعد الجامعة، فإنهم بحاجة إلى تطوير تلك المهارات المعرفية التي لا تتأتى إلا بعد أن يكابد المرء بنفسه مقالة أطول، عبر مراجعات كثيرة. وإضافة إلى ذلك، ستضع هذه العملية الطلاب في موضع يتيح لهم الحكم على جودة الكتابة التي ينتجها الذكاء الاصطناعي. وأخيرًا، شجّعنا الذكاء الاصطناعي على التشديد على تلك المهارات الأسلوبية، مثل المجازفة والمخاطرة، والإتيان بعبارات مفاجئة واستعارات غير مألوفة، وهي أمور يُعرف عن الذكاء الاصطناعي أنه ضعيف فيها. وحتى إن كانت الكتابة المولَّدة بالذكاء الاصطناعي جيدة بما يكفي لكثير من مهامّ الكتابة، فثمة قيمة عالية لمعرفة كيف يكون المرء أفضل من الذكاء الاصطناعي.

At the same time, we felt that, if used right, AI could enhance the process of writing and thinking. To this end, we teach students how to create AI agents that act as sparring partners, forcing them to sharpen their thinking by reacting to counter-argument and counter-evidence. AI can also be used as a research assistant and to play with different structures. Finally, since the course needs to be scalable, we constructed agents trained to give precise feedback on first drafts, and acting as aids for planning the revision process.

وفي الوقت نفسه رأينا أن الذكاء الاصطناعي، إذا أُحسن استخدامه، يمكن أن يعزّز عملية الكتابة والتفكير. وتحقيقًا لهذه الغاية، نعلّم الطلاب كيف ينشئون وكلاء ذكاء اصطناعي يعملون شركاء في التمارين، فيدفعونهم إلى شحذ تفكيرهم عبر التفاعل مع الحجج والأدلة المضادة. ويمكن أيضًا استخدام الذكاء الاصطناعي مساعدًا بحثيًّا وللعب ببنى مختلفة. وأخيرًا، لأن المقرر يحتاج إلى قابلية للتوسّع، بنينا وكلاء مدرَّبين على تقديم تغذية راجعة دقيقة على المسوّدات الأولى، ويعملون عونًا في التخطيط لعملية المراجعة.

Since creating this course, this is how I have used AI myself. I have created various custom assistants that know my projects and whom I have instructed to stress-test my ideas and arguments. Of course, this does not replace reading and speaking to humans, but it has evolved into a critical practice that I have built into my thinking and writing process.

ومنذ إنشاء هذا المقرر، هكذا استخدمت الذكاء الاصطناعي بنفسي. فقد أنشأت مساعدين مخصّصين متنوعين يعرفون مشروعاتي، وأوصيتهم باختبار أفكاري وحججي اختبارًا ضاغطًا. وبالطبع، لا يحلّ هذا محلّ القراءة والتحدث إلى البشر، لكنه تطوّر إلى ممارسة نقدية أدرجتها في عملية تفكيري وكتابتي.

AI is a powerful technology that will have lots of intended and unintended consequences. There are good reasons to be worried about its impact on the labour market and on education, among other areas. In this context, it’s especially important that we wordsmiths get AI right. To this end, we have at our disposal theoretical and historical tools to help us figure out what AI is and how we should interact with it. Let’s use them.

إن الذكاء الاصطناعي تقنية قوية ستكون لها نتائج كثيرة مقصودة وغير مقصودة. وثمة أسباب وجيهة للقلق من أثره في سوق العمل وفي التعليم، بين مجالات أخرى. وفي هذا السياق، من المهم على نحو خاص أن نصيب نحن، صانعي الكلمات، في فهم الذكاء الاصطناعي فهمًا صحيحًا. وتحقيقًا لذلك، لدينا في متناولنا أدوات نظرية وتاريخية تساعدنا على تحديد ما هو الذكاء الاصطناعي وكيف ينبغي أن نتفاعل معه. فلنستخدمها.